La Teologia debole che nasce nella notte di Natale

 

  Profezia della marginalità e della speranza

Verso una fede solidale, accessibile e incarnata nella fragilità

 

Paolo Cugini

 

Nel cuore della notte più silenziosa, nella periferia dimenticata di Betlemme, nasce una teologia che non proclama dogmi granitici, ma si lascia modellare dalla carne e dalla polvere, dalle lacrime e dall’attesa. La teologia debole non è negazione del Mistero, ma suo abbandono nei solchi della storia, là dove la vita si manifesta in tutta la sua vulnerabilità. È la teologia che sorge dalle pieghe della marginalità, dove le domande non cercano risposte forti, ma abbracci che sappiano custodire e sollevare.

Questa prospettiva nasce da una lettura profonda dell’esistenza, che accoglie la fragilità come luogo teologico e non come incidente da correggere. Si radica nell’esperienza di chi vive ai margini, nei corpi stanchi degli esclusi, e nei cuori inquieti dei riflessivi cercatori di senso. La teologia debole si contrappone così all’arroganza di una fede che si vuole invincibile; essa si fa invece compagna di strada, voce tra le voci, sguardo carico di misericordia. La scena madre di questa teologia è la mangiatoia, non ornata né celebrata, ma scelta per necessità e povertà. È qui che il Mistero si manifesta non tra potenti, ma tra pastori, viandanti e animali, in un contesto di rifiuto e precarietà che suggella la sua totale solidarietà con l’umanità scartata. La mangiatoia non profuma di incenso, ma di fieno e di attesa, di quel freddo che soltanto chi non ha casa conosce davvero.

La nascita di Gesù, vissuta ai margini, è una profezia di un Dio che non teme la piccolezza, ma la assume come via privilegiata di rivelazione. In quella notte, la fragilità non è più motivo di vergogna, ma diventa grembo di una nuova speranza. La teologia debole trova qui la sua culla: nella capacità di vedere, nella piccolezza, la manifestazione del divino; nell’esclusione, la promessa di una comunione che supera i confini dell’ordine stabilito. Poco dopo la nascita, la famiglia di Gesù è costretta alla fuga. La precarietà diventa condizione esistenziale: l’esilio, la paura, la necessità di trovare accoglienza in terra straniera. Qui la teologia debole si trasforma in compagna dei migranti, dei perseguitati, degli invisibili. L’esperienza di Gesù bambino perseguitato è specchio fedele delle vite spezzate di chi oggi cerca rifugio, dignità e ascolto.

Non c’è teologia più vera di quella che sa piegarsi sulle ferite, che osa nominare la sofferenza senza strumentalizzarla, che non teme di abitare il dubbio. La teologia debole si fa così sguardo solidale, capace di riconoscere la presenza di Dio non nell’inaccessibile, ma nella carne ferita e nella speranza ostinata di chi continua a camminare nonostante tutto. Essa non offre risposte facili, ma presenza fedele, e accoglie la domanda come luogo sacro da abitare insieme.

La storia della fede cristiana è attraversata da tensioni profonde tra visioni forti e deboli della teologia. Da una parte, il bisogno umano di certezze ha spesso generato sistemi dogmatici imponenti, talvolta distanti dalla concretezza della vita. Dall’altra, la teologia debole propone una via alternativa: non più la verità come possesso, ma come ricerca, non la dottrina che separa, ma la misericordia che unisce.

In questa tensione profetica, la teologia debole si distingue per il suo rifiuto del linguaggio tecnico e della pretesa di totalità. Non si chiude in formule, ma si apre all’ascolto; non costruisce torri, ma tende mani. Si fa prossima a chi dubita, a chi cade, a chi si sente straniero dentro e fuori la Chiesa. Nel suo cuore, la debolezza non è assenza di senso, ma grembo di una forza nuova, diversa da quella del mondo: la forza mite che si fa servizio e condivisione. Se la teologia vuole essere davvero buona notizia, deve parlare una lingua comprensibile, abitare le parole semplici, farsi racconto vicino alle storie di chi vive al margine. La teologia debole non si accontenta di essere pensata: vuole essere vissuta, narrata e condivisa nel quotidiano. Sceglie le parole che scaldano, che sollevano, che non escludono nessuno dalla tavola della comprensione.

Una teologia per i deboli non teme la contaminazione con le storie e le domande della strada; ascolta più di quanto spiega, accompagna più di quanto giudica. In questo orizzonte, anche il linguaggio della fede si trasforma: non più scudo, ma ponte; non più arma, ma carezza. È tempo che la teologia si lasci plasmare dall’esperienza di chi vive sulla soglia, perché solo lì ritrova la sua vera voce e il suo senso più autentico. È tempo che la teologia si lasci contaminare dalle fragilità esistenziali incontrate nel cammino. Proprio perché debole, la teologia che nasce dalla mangiatoia rimane costantemente aperta per accogliere e raccogliere le debolezze umane, gli esclusi del momento, i profughi che non trovano un ristoro, di famiglie povere senza nulla in cerca di un rifugio che non trovano.

La teologia debole, generata dalla mangiatoia, dalla fuga, dall’esclusione, si fa oggi profezia per una Chiesa che desidera essere casa di tutti, soprattutto degli ultimi. È un appello a spezzare le barriere della paura, a scegliere la via della solidarietà, ad abitare la complessità senza arroccarsi nel dogmatismo. Solo una Chiesa che sa farsi debole, che accetta di imparare dalla fragilità, può davvero essere segno credibile di speranza nel nostro tempo inquieto.

Che cosa rimane dunque della notte di Betlemme? Resta la luce che nasce tra le ombre, la fiducia nell’incontro, la scelta radicale di non lasciare nessuno indietro. La teologia debole ci invita a scendere dalle cattedre e a sostare accanto ai poveri, agli esclusi, ai dimenticati: è lì che il Mistero continua a sussurrare parole di vita. E se la fede avrà ancora un senso, sarà quello di farsi carne dentro ogni storia ferita, perché solo nella debolezza fiorisce la speranza più vera.

UNA VIGILIA DI NATALE ALTERNATIVA A REGGIO EMILIA IN PIAZZA DEI LEONI

 

COME POTEVA?

 

Il Tuo mistero, Signore, rimane sempre nascosto, incomprensibile alla logica umana. Hai deciso di nascere in questo modo: è assurdo umanamente. Ti adora chi non ha nulla, chi non sente di avere grandi cose, di essere chissà chi.

Davanti al presepio non possiamo che rimanere sconvolti: che cosa ci vuoi dire?  Non sei forse il figlio di Dio, non sei Dio? E, allora, perché sei entrato nel mondo in questo modo? Se sei entrato nel mondo, in questo modo, vuole dire che tutti coloro che ti vogliono conoscere dovrebbero fare lo stesso percorso silenzioso, nascosto, di spogliazione, umiliazione. Il Mistero si manifesta nella povertà. Per chi nasce e vive nel benessere questa indicazione non può che essere motivo di scandalo e, quindi, rifiutata.

Sì, Signore, Tu non appena sei venuto al mondo sei stato rifiutato: e non poteva essere diversamente. Di fatto come potevano le tenebre accogliere la luce? Come poteva la menzogna accogliere la verità? Come poteva il ricco accogliere il povero? Come poteva? (Dai diari, 24 dicembre 2002).

NATALE 2021

 

Paolo Cugini

        Contemplando le pagine dei vangeli che narrano gli eventi che hanno caratterizzato la nascita di Gesù, colpiscono le scelte di Dio. C’è un percorso specifico e, allo stesso tempo, sorprendente che viene tratteggiato nei vangeli, un percorso che siamo invitati a percorrere se desideriamo conoscere il Signore della vita. Colpiscono le contraddizioni lasciate nel percorso, i contrasti eclatanti rispetto al modo comune di pensare Dio. Nasce escluso tra gli esclusi. Infatti, non c’era posto tra le case di Betlemme per accogliere i due pellegrini di Nazareth, Maria e Giuseppe. C’era posto per tutti, ma non per loro. Eppure era visibile che Maria stava aspettando un bambino e aveva bisogno di attenzione e accoglienza. Gesù, prima ancora di nascere, porta i segni del rifiuto, del non voluto.

 Povero tra i poveri. Gesù fu deposto in una mangiatoia. Anche questo aspetto della nascita di Gesù fa molto riflettere. Vengono alla mente i tanti cristi che ogni notte dormono sotto i portici al freddo: Gesù è senza dubbio tra loro. Migrante tra i migranti. Con pochi anni di vita Maria, Giuseppe e il bambino Gesù sono stati costretti ad emigrare in Egitto, a causa della follia di un re pazzo. Gesù sperimenta l’umiliazione di essere non voluto nella propria terra, esiliato, migrante, sradicato. Porta nella sua anima le ferite che, un’esperienza come questa, possono provocare, lasciando un segno profondo, che esige molto amore per essere curata. Gesù nei primi anni di vita fa l’esperienza della radicale povertà che caratterizza tutta quell’umanità che vive ai margini della storia, nelle baraccopoli, ai confini in cerca di un posto accogliente, umiliato e rifiutato perché diverso, maltrattato perché nullatenente.

Questa nascita così strana, con un percorso così diverso da come si sarebbe potuto pensare, non è a caso, ma è un’indicazione misteriosa e, allo stesso tempo chiarissima, per tutti coloro che sono alla ricerca di un senso della vita.  

 

 

SANTO NATALE 2019

Che il Signore Gesù nato in una mangiatoia ci aiuti ad avere un cuore grande come il Padre per vivere in semplicità come il Figlio. Un Santo Natale. don Paolo

BUON NATALE!

Paolo Cugini

Quand’è che questo saluto è autentico, cioè quand’è che il Natale è buono? Riuscire a scrollarci di dosso la banalità di quello che il mondo ha fatto del Natale, è un compito prima di tutto spirituale che la comunità cristiana deve poter realizzare. E’ buono il Natale quando la nostra vita, le nostre scelte, il nostro modo di pensare e di stare al mondo corrisponde ed è in sintonia con la rivelazione di Dio avvenuta nella nascita del suo Figlio Gesù.

E’ buono il Natale per noi, allora, quando la nostra vita è in un cammino di semplicità, di ricerca dell’essere più che dell’avere. Gesù è nato povero tra i poveri. E’ stata una scelta maturata nei secoli e che continuamente troviamo nella Scrittura. E allora camminiamo con Lui e gli facciamo spazio nella nostra storia quando poniamo in atto delle scelte in sintonia con il suo stile sobrio e semplice.

E’ buono il Natale per noi quando viviamo un cammino di fraternità e di sororità. L’inizio della vita di Gesù e la fine rappresentano una bellissima indicazione del significato che ha dato alla sua esistenza. Le sue braccia aperte nella culla e sulla croce dicono del desiderio del Signore di realizzare tra gli uomini e le donne quel cammino di fraternità e sororità vissuto nella Trinità e continuato sulla terra con i suoi discepoli e discepole.

E’ buono il Natale per noi quando collaboriamo nella realizzazione per un mondo più giusto. Sin dai primi vagiti Gesù ha provocato l’ira del mondo ingiusto e corrotto, l’ira di Erode. Durante il periodo della sua attività pubblica Gesù non ha mai smesso di denunciare le ingiustizie dei potenti di turno, sia del potere politico che di quello religioso. Anche noi, per essere in sintonia con Lui, con colui che viene, dobbiamo apprendere a porre nella nostra vita gesti di giustizia, pronti a pagare anche le conseguenze di questi gesti controcorrente.

E’ buono il Natale per tutti coloro che nel mondo pongono ponti di pace. Ce lo ricorda san Paolo nella lettera agli Efesini. Gesù ha fatto dei popoli in conflitto un solo popolo non schiacciando l’odio con la forza, ma attirandolo sulla sua carne nella croce. Essere nel mondo come agnelli in mezzo ai lupi: è questa la missione dei cristiani nel mondo.

DELLA FRAGILITÀ

VEGLIA DI NATALE

Paolo Cugini

“Questo per voi il segno: troverete un bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia”.

 Il segno era un bambino: che strano. Che segno strano. Che cosa ha voluto Dio esprimere con un simile segno? Del resto, ascoltando i profeti nel tempo di avvento, ci è stato detto che la nascita di un bambino era stata annunciata sin dall’antichità, e non solo una volta, ma più volte. Un bambino, la nascita di un bambino era annunciata dai profeti, ed era attesa dal popolo d’Israele.

Il bambino è segno di debolezza, di fragilità, di qualcosa che non riesce a vivere da solo. Il bambino è il massimo della fragilità. Ebbene è questo il segno che Dio ha dato all’umanità. Facciamo fatica a cogliere il valore positivo di questo segno perché c’è tutta una tradizione che indica la fragilità come qualcosa di negativo, da nascondere, qualcosa di cui vergognarsi. C’è poi tutta una tradizione spirituale che indica il peccato come conseguenza della fragilità, che indica la fragilità con connotati negativi. Invece Dio, inviando suo figlio Gesù come un bambino ci dice che la fragilità, la mia fragilità, la nostra fragilità è il punto di partenza del cammino, è il punto della nostra umanità che deve rimanere scoperto e non ricoperto, deve essere ascoltato e non taciuto.

 Questo mi sembra il significato di questo segno. Dio conosce la nostra condizione umana, che è una condizione di fragilità: per questo è venuto in questo modo, fragile e bisognoso. E per questo motivo lo ha donato a noi come un segno: è il punto di partenza. Il senso di una cammino spirituale sia di natura religiosa che esistenziale consiste nello scoprire la nostra fragilità, nel prendere coscienza della nostra condizione specifica di fragilità di debolezza, di bisogno. Siamo fragili e quindi bisognosi di aiuto: non siamo autosufficienti. Per questo Gesù continuamente nel Vangelo c’invita a ritornare bambini, a scoprire le nostre fragilità, a sentire il bisogno del Padre. C’è tutta un’educazione che prende questo punto della nostra umanità, che è la fragilità, che è la   condizione di debolezza, e lo ricopre di forza, lo nasconde agli occhi dell’interessato, gli fa credere che non ha bisogno di nulla. C’è tutta un’impostazione educativa che porta i giovani lontano da Dio, che non permette loro d’incontrare Dio. E’ la cultura della forza, è l’educazione a primeggiare sugli altri, è il cammino verso la ricerca dell’autosufficienza che, mentre procediamo, ci allontana progressivamente da Dio, perdendo la possibilità di crescere in umanità.

Infatti, che cosa fa il Signore Gesù con le nostre fragilità? Che cosa fa Dio con le nostre richieste di aiuto? Forse che ci giudica, ci ridicolizza, ci umilia? La risposta a questa domanda la troviamo leggendo i vangeli, ascoltando gli incontri di Gesù con le persone fragili, con gli storpi, gli zoppi, i ciechi, i muti, i dubbiosi: Che cos’ha fatto Gesù con tutti loro? Li ha coperti di misericordia e di bontà. Questo è il grande miracolo. C’è tutta un’umanità ferita che il Signore cura con la sua bontà. C’è tutta un’umanità disorientata che Gesù accoglie con la sua misericordia. Tutte quelle ferite che noi con tanta cura e premura nascondiamo perché ci fanno troppo male, perché non siamo riusciti a curarle, perché continuamente ritornano davanti a noi, Gesù le ana con la sua bontà.  Un bambino è nato per noi; perché ci è stato dato un segno: ecco il segno: un bambino avvolto in fasce. Sono io quel bambino; sei tu quel bambino: questa è la grande rivelazione del Natale. D’ora innanzi non dobbiamo più fuggire da noi stessi, non dobbiamo più nascondere le nostre fragilità, non siamo più condannati a mostrarci più forti di tutti, non abbiamo più bisogno di porre delle maschere. Il bambino Gesù è lo strumento che Dio ha scelto per smascherare l’umanità terrorizzata dalla propria fragilità, che sistematicamente riveste il volto di forza, di potenza. Il bambino Gesù rivela che il punto di partenza della vita non è la forza, ma la debolezza; il punto di partenza di un autentico cammino di fede non è la dimostrazione della propria potenza, ma la presa di coscienza della nostra fragilità. E’ proprio questa debolezza e fragilità che Gesù assume e, durante la vita ci mostra il cammino di come trasformarla in amore, in perdono, in sete di giustizia, in misericordia e bontà.

C’è tutto un mondo malato al quale Gesù ha donato misericordia. Ed è Lui stesso a ripeterlo più volte nei vangeli, riprendendo alcune affermazioni dei profeti: misericordia io voglio e non sacrificio. Gesù è la misericordia, è la bontà che Dio ha donato a noi per rimetterci in piedi, per sanare le nostre ferite, per curare le nostre solitudini, per lenire le grandi sofferenze che derivano da situazioni affettive laceranti, che ci trasciniamo per tutta la vita e che non ci fanno dormire. Ferite non curate che non lacerano solamente noi, ma che trasmettiamo in un modo o in un altro anche alle persone che ci sono accanto. Umanità ferita, lacerata, che non trova pace, non trova un rimedio, perché forse il rimedio non c’è, per lo meno alla nostra portata umana. Ci sono delle ferite umane che solo Dio può guarire. Veniamo alla grotta con il dolore delle nostre ferite, con le conseguenze delle nostre fragilità. Veniamo alla grotta perché abbiamo bisogno di te, abbiamo coscienza di questo bisogno profondo, che ci lacera l’anima, che non ci fa dormire.

Questi sono allora i miei auguri di Natale, che durante l’anno nuovo che si avvicina possiamo incontrare il Signore, colui che solo può riempirci il cuore di bontà e di misericordia, colui che solo può sanare le nostre ferite che vengono dalla solitudine, da rapporti tesi, da relazioni carenti di amore. Gesù è la nostra pace. 

PRESEPIO

Paolo Cugini

Dipende sempre da dove vediamo le cose, con che occhiali le guardiamo, che punto di vista scegliamo. Così è anche per il presepio. Se infatti, lo guardiamo da dove siamo adesso, dal nostro presente, e scegliamo come punto di osservazione il nostro oggi, allora il presepio ci sembra una cosa del passato, anzi peggio, una fiaba per bambini che non ha nessunissima incidenza sulla vita reale e, spesso e volentieri, non dice più nulla alla vita concreta che viviamo tutti i giorni. E, infatti, i presepi che costruiamo e che visitiamo nelle chiese, sono esattamente la rappresentazione religiosa di come stiamo guardando il mondo, di come stiamo guardando quel mondo, quell’evento che è la nascita di Gesù: come un evento del passato, come una fiaba per bambini, come la narrazione di una storia che non ha più nulla da dire a noi.

Se invece cambiamo di prospettiva, se un giorno decidiamo di guardare quello stesso presepio, se decidiamo di osservare quell’evento da un’altra prospettiva, da quella giusta, e cioè dalla prospettiva di come è venuto fuori, di come è apparso nella storia, di come è stato pensato da Dio, di come è stato annunciato dai profeti sin dal quattordicesimo secolo, ci accorgeremo che c’è qualcosa che non va, che il presepio è tutto sbagliato, un vero e proprio obbrobrio. E infatti, ci possiamo tranquillamente chiedere: se Dio ha preparato l’ingresso del messia nella storia con tantissimo tempo d’anticipo, se lo ha profetizzato con secoli di anticipo, perché allora è entrato nella storia così male, in questo modo così brutto, come se nessuno lo aspettasse, come se fosse un intruso, come se nessuno lo sapesse? E’ davvero molto strano il presepio visto dalla parte della storia. Se Dio aveva iniziato a parlarne sin dai tempi della Genesi, sin dalla benedizione di Giacobbe e aveva continuato a parlarne al tempo di Davide e poi aveva mandato diversi profeti che avevano annunciato la venuta del messia, perché una volta che decise di venire, venne in quel modo veramente disastroso? Avrebbe avuto tutto il tempo a disposizione, anche perché se l’era preso per fare nascere il messia in una casa decente, in una città decente e potremmo aggiungere, da una famiglia decente. E invece no. Nasce a Betlemme, a 11 Km da Gerusalemme e una volta arrivato a Betlemme non c’è nemmeno una casa per accoglierlo al punto da dover nascere in una mangiatoia. Il messia sembra nato in fretta, di sorpresa, senza nessuna preparazione, mentre noi sappiamo benissimo che era stato preparato, che era stato annunziato per tempo, anzi, per molto tempo. Forse riusciamo a capirci qualcosa se poniamo attenzione ad un dettaglio, che è molto più che un dettaglio, ma una vera e propria sorpresa. E infatti, in tutte le profezie non era mai stato detto che a nascere, che a venire al mondo, che ad entrare nella storia non sarebbe stato semplicemente il messia, ma Lui stesso! Questa è la cosa sbalorditiva: Dio stesso si è fatto presente, e cioè quel bambino nato nella mangiatoia è Dio stesso. E’ sbalorditivo perché non l’aveva mai detto nessuno, non l'aveva mai profetizzato nessuno. Nelle tante profezie che leggiamo e abbiamo ascoltato nel tempo di avvento dove si annuncia la nascita di un messia, un salvatore, mai era stato detto e annunciato che questo messia sarebbe stato Lui stesso, Dio.

Si capisce allora, che se è Dio ad essere in quella culla, tutto ciò che lo circonda, il modo nel quale è venuto al mondo, non è casuale. E’ strano per come sono state preparate le cose e cioè in modo minuzioso, non è più strano il perché sia entrato in quel modo. E’ una vera e propria rivelazione. Se Lui è Dio, se Lui è la Vita, se Lui è il Significato di tutto allora il suo ingresso nella storia diventa, si trasforma in un giudizio implicito e impietoso di quella vita costruita indipendentemente da lui nella quale viviamo; la Sua presenza nella storia manifesta il vuoto nel quale l’umanità vive. E allora, il bambino Gesù con la sua presenza discreta si trasforma in un processo di smascheramento delle menzogne nella quale il mono è avvolto. La sua presenza inquieta tutti coloro che fanno della loro vita uno spazio di tranquillità, che hanno fatto della loro vita una terra di riposo, un anestetico contro ogni forma di dolore, di sofferenza, di tragedia. 

Se il bambino nella culla è Dio allora tutto ciò che realizza è il senso della storia. Se appena pone i suoi piedini nel mondo la sua vita è costellata di drammi, ciò significa che il dramma, la tragedia, sono elemento costitutivo della vita umana. E’ questa, forse, una delle primissime rivelazioni del Natale, anzi la più grande e profonda rivelazione della nascita dal salvatore. Gesù ci salva dalla vita artefatta e ci apre gli occhi sul senso autentico della vita che è tragica, drammatica, piena di problemi. Gesù rivela all’umanità che il senso della vita non è fuggire dalle tragedie, schivarle, nasconderle, mascherarle, ma assumerle, viverle, berle fino in fondo. Gesù è nato per bere il calice amarissimo della croce. Ha iniziato a prepararsi a questo dal primo vagito. Gesù a Natale c’insegna che l’uomo, la donna è colui, colei che apprende ad abitare il dramma, ad abitare la tragedia e non a fuggire.

C’è anche un insegnamento spirituale nel presepio, ed è questo. Sin dal primo passettino sulla terra, sin dalle prime mosse il bambino Gesù, il Dio fatto uomo, o meglio, bambino distrugge la religione degli uomini, la destruttura dal di dentro. Se, infatti, valgono le considerazioni fatti poco sopra, e cioè che Dio venendo al mondo mostra che il dramma, la tragedia fanno parte della condizione umana, allora Gesù, il Figlio di Dio, abitando la tragedia umana c’insegna che la vera religione, non insegna a fuggire ai problemi, ma a viverli, a portare il peso delle tragedie. Tutta quella religione, quelle preghiere, quelle devozioni, quelle candele, processioni e roba simile, fatte con l’esclusivo scopo di togliere i problemi, di risolvere i problemi, sono la negazione del Natale, vanno per la strada opposta di quella che Dio ha scelto e mostrato venendo al mondo. L’uomo e la donna religiosi, la vita religiosa che apprendiamo dal presepio è quella che c'insegna a vivere nel dramma, ad abitare la tragedia: è questo il vero miracolo. Solitamente si spaccia per miracolo quando avviene qualcosa che ci toglie il dolore, che ci toglie un peso, che ci risolve un problema. Il presepio c’insegna che il vero miracolo si trova esattamente dall’altra parte, dalla parte opposta, e cioè che il vero miracolo che Dio compie per l’uomo, il vero miracolo che Di fa alla donna, non è quello di risolvergli i problemi, di togliergli dei pesi, ma di aiutarlo a portarli con dignità, di portarli senza cercare fughe, sotterfugi, senza nascondersi. Questo è il Natale,il senso profondo del Natale, il messaggio autentico del Natale. Provarlo a vivere è il nostro compito.