TEOLOGI INDIGENA E SALVAGUARDIA DEL CREATO

CRISI ECOLOGICA E SALVAGUARDIA DEL CREATO

IL CONTRIBUTO DELLA TEOLOGIA INDIGENA

Paolo Cugini

Tra i contributi più significativi emersi dal convegno internazionale IN ASCOLTO DELL’AMERICA organizzato dalla pontificia Università Urbaniana dal 7 al 9 aprile 2014, vanno segnalati i diversi interventi di teologi di origine indigena o che perlomeno si muovono in questo ambito. Sono già alcuni decenni che, soprattutto in America Latina nel dibattito teologico prende sempre più spazio la voce dei popoli indigeni, con la loro ricca e stimolante riflessione teologica, che sfocia nella proposta di un nuovo modo d’intendere il rapporto dell’uomo con la natura. Non è strano che questo grido venga da un continente da secoli martoriato e sfruttato dal mondo Occidentale. C’è tutto un modo di relazionarsi con la natura che dice di una cultura, di tradizioni, di modi di essere e di pensare. L’antropologo Manuel Muñoz Millalonko del popolo williche di Chiloé, in Cile durante il suo intervento ha ribadito varie volte la radicale diversità tra la cosmo-visione indigena e quella europea, che sta alla base del modo differente dell’uomo e della donna di entrare in relazione con il creato. Una diversità che non si è mai messa in dialogo, non ha mai tentato una sintesi. Anzi al contrario, la cosmo-visone dei colonizzatori europei è stata imposta con la forza con tutte le conseguenze negative che sono sotto Gli  occhi di tutti. La distruzione dell’ecosistema delle terre indigene operata dai colonizzatori, è ancora in atto ed è frutto di quella cosmo-visione che percepisce la terra come risorsa da sfruttare e non come madre da amare e l’essere umano come una specie superiore delle altre, che ha quindi il diritto di fare ciò che vuole. Manuel Muñoz ha ricordato che la cosmo-visone indigena è una conseguenza della contemplazione della natura, che dà luogo alla relazione con l’universo dove l’essere umano trova il posto come un elemento tra i tanti del sistema. Uscire da una visione fortemente antropocentrica per assumere una visione maggiormente olisitica e integrale degli ecosistemi è, secondo Manuel Muñoz, il cammino da compiere per vivere iL rapporto con la natura in modo più risPettoso dell’ambiente. “Le cosmo-visoni indigene offrono proprio questo contributo alla comprensione umana dell’universo, mettendo in discussione il mito della superiorità dell’essere umano sul pianeta e nell’universo”. Certamente il cammino non è facile, anche perchè si tratta di mentalità secolari radicate nelle tradizioni, nei modi di essere e di fare. L’ascolto attento dell’altro, soprattutto sul terreno delicato del rispetto della natura, diviene però necessario, anche perché gli uomini e le donne per poter vivere hanno bisogno di un ambiente il più possibile salutare. Il percorso può divenire possibile se si rivede un certo modo d’intepretare la  Scrittura che a volte è sembrato giustificare l’abuso che gli uomini per secoli hanno diretto al creato.

In questa prospettiva s’inseriscono le stimolanti riflessioni del  teologo Boliviano Lucas Cerviño, il quale ha tentato d’indicare un percorso che la teologia cristiana potrebbe compiere per aiutare l’Occidente ad uscire da un rapporto eccessivamente aggressivo con la natura e, così, raccogliere le significative sfide che la teologia indigena da alcuni decenni sta offrendo. In primo luogo occorre recuperare il valore della sacralità della terra, non tanto per divinizzarla, ma per apprendere a prendersene cura, rispettandola. Puntualizzare la sacralità della terra comporta, allo stesso tempo, abbracciare un’antropologia integrale e prendere le distanze da quell’antropologia dualista tipicamente Occidentale. Ciò significa riconoscere che il nostro essere non è appena spirituale, ma anche corporale e che la dimensione corporale non è un dato negativo, una copia imperfetta dell’ideale umano, come voleva la tradizione platonica che tanto ha influenzato il pensiero cristiano delle origini. “Percepire il nostro corpo, riconciliarsi e riconoscerlo, aiuta ad armonizzare la relazione con la natura e gli altri esseri viventi, senza per questo annullare la nostra relazione con Dio in Cristo”. É la nostra realtà corporea che ci unisce alla terra e ci conduce a soffrire quando lei soffre, come ci ha ricordato Papa Francesco (EG 215). Recuperare l’importanza della dimensione corporale e, di conseguenza, del rispetto della terra rende più facile dar valore a tutte quelle scelte che si pongono nella direzione dell’attenzione all’ambiente. Ci sono scelte che compiamo ogni giorno che manifestano la presenza dell’amore di Dio. Diminuire il consumo di energia e dell’acqua, scegliere il tipo di alimentazione, riciclare i beni materiali, sono tutte scelte in questa direzione. Secondo Lucas Cerviño solamente recuperando un’antrpologia integrale è possibile cogliere il luogo dell’essere umano nella creazione. Solitamente si è soliti considerare la creazione dell’uomo e della donna come il culmine dell’azione creatrice di Dio. È questa, agli occhi di Cerviño, una lettura della Genesi che muove da una visone marcatamente antropocentrica. In realtà il vero coronamento della creazione, non è l’uomo, ma il sabato. “Nella tradizione ebraica el Sabbat fonda il rispetto per tutta la vita, come d’altronde l’anno sabbatico”. Il Sabato, allora, colloca al centro della creazione non l’uomo, ma la vita, che è in definitiva vita in Dio e, in questo modo, riequilibra la relazione tra l’umano e il cosmico come azione divina. Secondo Cerviño questa propsettiva riesce a spiegare meglio il valore e il significato della Domenica come celebrazione della nuova creazione iniziata da Gesù Cristo. In definitiva, tanto il mondo ebreo come la religione cristiana pongono in rilievo una concezione olisitca della salvezza: il Regno di Dio include la terra e tutti gli esserri viventi, come anche il creato per l’essere umano. La Domenica-Sabbat rompe con qualcosa che per la nostra società sembra impossibile, vale a dire il mito della produzione costante e della crescita illimitata.

Sviluppare e riprendere queste tematiche per approfondirle, può essere un’indicazione utile per tentare di rendere più concreto il cammino che realizziamo nelle nostre comunità parrocchiali. Dall’ascolto della Parola di Dio e dalle nostre celebrazioni eucaristiche dovrebbe poter sorgere l’impegno quotidiano per la salvaguardia del creato.