Dio, patria e potere. Il nazionalismo cristiano cerca di conquistare gli Stati Uniti

 

Articolo di Antonella Marty

Traduzione: Paolo Cugini

06 marzo 2025

Con l'arrivo di Donald Trump  alla Casa Bianca, i nazionalisti cristiani ritengono che sia giunto il momento di "purificare" gli Stati Uniti, eliminando ad esempio l'" ideologia woke ", e di attuare il "piano di Dio" stabilendo la priorità dei valori cristiani - così come li concepiscono loro - nella politica e nel diritto. Un progetto che rappresenta una seria minaccia per la democrazia.

L'articolo è di  Antonella Marty , politologa argentina il cui interesse principale è la difesa dei diritti umani e delle libertà individuali e sociali, dai diritti LGBTQ+ al femminismo, dalla legalizzazione della droga alla libertà migratoria. Lavora per sensibilizzare l'opinione pubblica sui pericoli del nazionalismo e sull'ascesa della nuova destra in tutto il mondo. Per Deusto ha pubblicato The Liberal Manual  (2021), Tutto quello che devi sapere su... storia, arte, scienza, religione, astrofisica, filosofia, politica ed economia  (2022) e Ideologies  (2024).

L'articolo è pubblicato da Nueva Sociedad , marzo 2025 e pubblicato sul sito brasiliano HIU (Istituto Umanitas Unisinos).

Da quando è tornato alla Casa Bianca, Donald Trump ha ribadito la sua alleanza con il nazionalismo cristiano bianco, il che gli ha garantito un accesso senza precedenti al potere del governo federale. Di recente ha nominato la telepredicatrice evangelica ed esponente della teologia della prosperità americana Paula White a capo del neonato White House Faith Office , un'agenzia creata con il motto di "rafforzare le famiglie americane". In linea con questo programma, ha anche annunciato l’emissione di un ordine esecutivo per istituire una task force contro i “pregiudizi anticristiani”, con l’obiettivo di perseguire la presunta “violenza contro la comunità cristiana”.

Con un Partito Repubblicano sotto il suo controllo e una Corte Suprema conservatrice, Trump sta intensificando la sua retorica religiosa, facendo campagna elettorale per essere circondato da politici e pastori che chinano la testa, pongono le mani su di lui, chiudono gli occhi e lo pregano come un messia in estasi narcisistica, mentre li chiamano "i miei meravigliosi cristiani". Nel luglio 2024, Trump si rivolse ai cristiani chiedendo il loro voto e disse: "Tra quattro anni non dovrete più votare. "Risolveremo la questione così bene che non avrete più bisogno di votare, miei cari cristiani."

Il nazionalismo cristiano è  un movimento politico-religioso emerso con l'intento di creare una nazione cristiana e di perpetuare la falsa narrazione secondo cui gli Stati Uniti un tempo erano una nazione cristiana ma non lo sono più a causa di una crisi morale derivante dalla cultura " woke " (trasformata in sinonimo di progresso in termini di diritti sociali e libertà) o di un "declino morale dell'Occidente" (argomento ripetuto dalla nuova destra, da Donald Trump a Nayib Bukele  e Javier Milei ). Questo movimento ha lo scopo specifico di convertire (o riportare, secondo la loro narrazione) gli Stati Uniti in una nazione sottoposta a leggi cristiane. Come ha riassunto il columnist del New York Times David French :

 "Il problema del nazionalismo cristiano non ha nulla a che fare con il coinvolgimento cristiano nella politica, ma con la convinzione che i valori cristiani debbano avere la precedenza nella politica e nel diritto. Può manifestarsi nell'ideologia, nell'identità e nelle emozioni. Inoltre, se ciò accadesse, cambierebbe completamente la Costituzione e frammenterebbe la nostra società".

Il nazionalismo cristiano è un movimento politico-religioso nato con l'intento di creare una nazione cristiana e di perpetuare la falsa narrazione secondo cui gli Stati Uniti un tempo erano una nazione cristiana, ma non lo sono più a causa di una crisi morale derivante dalla cultura "risvegliata" o di un "declino morale dell'Occidente".

Questo movimento è eterogeneo e presenta molteplici varianti, che vanno da settori del cattolicesimo e del protestantesimo alle chiese pentecostali e neo-pentecostali e alle mega chiese, ciascuna con la propria interpretazione e il proprio approccio, ma tutte con lo stesso obiettivo: far credere alla gente che gli Stati Uniti , a partire dagli anni '60, si sono allontanati da Dio e devono essere puniti per questo. I nazionalisti cristiani ritengono che gli Stati Uniti siano stati scelti da Dio per realizzare uno scopo speciale nella storia. Affermano che le persone che fondarono il paese lo fecero in nome del cristianesimo, il che è una falsità storica.

Il nazionalismo cristiano non è una novità. Ma oggi la nuova destra sostiene un programma governativo che mira a creare un paese in cui una ragazza tredicenne può essere costretta a partorire, senza però poter leggere un libro sull'importanza della diversità sessuale o sulla oscura storia segregazionista del paese; un paese in cui i corpi delle donne e delle persone trans sono soggetti a una regolamentazione più severa rispetto alle armi da fuoco; un paese in cui i bambini sono protetti dal "male" delle bandiere arcobaleno, ma sono esposti a sparatorie di massa nelle scuole o a innumerevoli abusi sessuali da parte di leader religiosi o familiari; un paese che stanzia un bilancio per le spese militari ma non per l'assistenza sanitaria universale; un paese in cui la polizia spara alla schiena ai neri disarmati, ma elegge un presidente che ha commesso 34 crimini gravi, come nel caso di Donald Trump .

I nazionalisti cristiani sostengono che il Paese dovrebbe essere una "nazione cristiana" o almeno guidata da cristiani. Questa proposta riflette la creazione di un modello teocratico che vede gli Stati Uniti come un elemento unico e speciale nei "piani di Dio" per l'umanità. Quel progetto è ora al potere con Donald Trump , che per il resto ha abbracciato queste bandiere in modo ampiamente opportunistico, e il vicepresidente JD Vance .

I nazionalisti cristiani sostengono che il Paese dovrebbe essere una "nazione cristiana" o almeno guidata da cristiani. (...) Quel progetto è ora al potere con Donald Trump, che altrimenti ha abbracciato queste bandiere in modo ampiamente opportunistico, e il vicepresidente JD Vance

Nel corso del tempo, i nemici del nazionalismo cristiano cambiarono. Dai popoli indigeni, ai neri, agli atei, alle donne, ai comunisti, fino ad arrivare, oggi, alle persone consapevoli e trans. Ogni “nemico” costruito ha il suo posto nella storia disegnata da questo movimento. Le "benedizioni" che un tempo erano state concesse agli Stati Uniti sono ora minacciate da un "degrado culturale" che distrugge la "purezza" di una nazione in pericolo. Il nazionalismo cristiano non è solo un insieme di credenze religiose, ma anche una narrazione profondamente radicata, una  storia profonda che viene raccontata e ripetuta innumerevoli volte nel corso del tempo.

Questo spiega perché l'insurrezione e l'assalto al Campidoglio degli Stati Uniti del 6 gennaio 2021 non sono stati un evento isolato, ma una manifestazione visibile e violenta di un movimento politico che covava nell'ombra da anni, essendo una delle correnti più antiche e potenti della politica americana. Fino ad allora, molti non avevano riconosciuto la reale influenza del nazionalismo cristiano e i suoi legami. Ma il 6 gennaio ha segnato l’esplosione di una spinta di lunga data, alimentata da personaggi come Trump , che, dopo aver perso le elezioni contro Joe Biden , ha utilizzato i social media per diffondere bugie su un’“elezione rubata” (ed è stata l’elezione più serrata nella storia del paese).

L'assalto al Campidoglio può essere inteso come un punto di svolta, come un atto materiale e simbolico. Un evento costellato di striscioni che proclamavano " Gesù 2020 ", in cui gli insorti hanno portato una bandiera associata al nazionalismo cristiano all'interno del Senato e l'hanno posizionata accanto alla bandiera americana, accompagnata da una grottesca spettacolarizzazione della mascolinità violenta. Nel nome di Gesù, Jacob Angeli , noto come lo “ sciamano di QAnon ” (l’uomo con le corna di bisonte, il petto nudo e il viso dipinto, la cui immagine è stata pubblicata su tutti i portali di informazione del mondo), ha lanciato una preghiera pubblica, affermando che questa era “la nostra” nazione e non “la loro”, e che l’obiettivo era recuperare “l’America” e restituirla a Dio, sbarazzarsi dei comunisti (come ripetuto dai nuovi maccartista come Javier Milei in Argentina e Isabel Díaz Ayuso  o Santiago Abascal  in Spagna) e usare la violenza se necessario:

"Grazie, Padre Celeste, per averci dato questa opportunità, per averci permesso di esercitare i nostri diritti, per averci permesso di inviare un messaggio a tutti i tiranni, comunisti e globalisti, che questa è la nostra nazione, non la loro. Non permetteremo che l'America, lo stile di vita americano, fallisca. "Grazie, divino, onnisciente, onnipresente Dio creatore, per averci benedetti", ha pregato Angeli , vestito in un modo non proprio come quello dei cristiani convenzionali.

Gli attuali membri della Camera dei rappresentanti, come Lauren Boebert e Marjorie Taylor Greene , hanno pubblicamente espresso la loro opposizione alla separazione tra Chiesa e Stato. Boebert , in particolare, ha dichiarato: “Sono stanco di questa assurdità della separazione tra Chiesa e Stato, non è nella Costituzione. Era in una lettera puzzolente [da uno dei Padri Fondatori] e non significa niente di ciò che dicono che significhi." E ha chiesto una nazione nazionalista cristiana che metta Dio al primo posto. Vale la pena notare che queste affermazioni non provengono da pastori o fedeli in contesti informali, ma da potenti funzionari eletti che hanno a lungo sostenuto che il cristianesimo dovrebbe essere la norma. Coloro che ripetono che l'America dovrebbe essere una nazione cristiana sono membri del Congresso, procuratori generali, presidenti, membri del gabinetto, candidati governatori e persone che influenzano la politica pubblica.

Nel frattempo, Marjorie Taylor Greene è la principale esponente delle teorie del complotto e ha addirittura sostenuto che un terremoto e un'eclissi verificatisi nella stessa settimana sono forti segnali e avvertimenti che Dio ci sta dicendo di pentirci. "Dobbiamo essere il partito del nazionalismo. Sono una nazionalista cristiana e lo dico con orgoglio. Dovremmo essere tutti nazionalisti cristiani", ha detto a uno Student Action Summit dell'organizzazione radicale e trumpista per eccellenza, Turning Point , sostenendo che il nazionalismo cristiano è un movimento che risolverà "l'immoralità sessuale" negli Stati Uniti (anche l'ossessione della nuova destra per la sessualità è un problema).

Non si tratta di impedire alle persone di recarsi in chiesa, sinagoga, moschea o tempio. Il problema è che cercano di imporre una specifica visione religiosa come fondamento dello Stato e delle leggi.

Va anche notato che la fusione tra nazionalismo e religione non è un fenomeno esclusivo degli Stati Uniti . In Europa e in America Latina esiste una versione del nazionalismo cristiano, il cui asse centrale è la difesa della "civiltà cristiana" e la preservazione della "vita tradizionale" dei settori eteropatriarcali bianchi, che ora si fanno vittime anche perché ritengono che i progressi del femminismo o degli studi di genere stiano privandoli dei loro "diritti" (in realtà, stanno ponendo fine ai loro privilegi storici e questo è ciò che li infastidisce). Il motto “ Dio, famiglia e patria ” ha trovato profonda risonanza in molte comunità ispaniche, dove la fede e la spiritualità svolgono un ruolo centrale. In termini di strategia politica, la nuova destra ha individuato nelle chiese un canale chiave per entrare in contatto con gli elettori latini. Secondo le stime, negli Stati Uniti la maggior parte dei contatti con questa comunità avviene attraverso le chiese, molte delle quali condividono già valori allineati al conservatorismo tradizionale.

Per farlo, utilizzano i media, i social network, i troll (nel caso del governo di Javier Milei , finanziati con risorse dei contribuenti), gli influencer, i forum anonimi, i fanatici delle sette, tra gli altri. Nel caso di Donald Trump , oltre agli agenti del regime russo, spiccano reti come Nexstar , Fox News , Breitbart , Sinclair e, soprattutto, la Trinity Broadcasting Network , fondata nel 1973 come prima piattaforma mediatica evangelica, che ha proiettato personaggi come Pat Robertson  o Franklin Graham .

Da quel momento in poi, i televangelisti hanno affascinato un vasto pubblico, definito persino dagli ex conduttori di questi programmi televisivi come una rete di "profeti autoproclamati" e "raccoglitori di fondi seriali". Oggi, Trinity Broadcasting Network è la più grande rete televisiva religiosa al mondo, con un pubblico stimato di 2 miliardi di spettatori. Questa rete è diventata un pilastro fondamentale di sostegno per Donald Trump e il movimento MAGA [ Make America Great Again ] , con la conquista di gran parte del voto evangelico conservatore che è stata fondamentale per il suo arrivo alla Casa Bianca.

Negli anni '70, gli evangelici cominciarono ad avere accesso a un numero maggiore di emittenti radiofoniche e televisive, aumentando notevolmente la loro influenza nella politica americana. Questi gruppi erano sostenuti dalla Christian Broadcast Network , fondata nel 1959 e gestita dal magnate dei media Pat Robertson , che utilizzava i media per unificare e mobilitare la sua base cristiana evangelica conservatrice. La tecnologia è cambiata, ma i meccanismi sembrano essere gli stessi…

Nel suo articolo intitolato “ Trump, il nuovo Messia ”, la giornalista Gina Montaner descrive come una parte significativa del movimento evangelico negli Stati Uniti sia arrivata a vedere Donald Trump come una figura messianica, soprattutto dopo il suo sostegno all’agenda cristiana, incentrata sulla lotta contro il diritto all’aborto. Secondo Montaner , l'attacco al Campidoglio è stato interpretato da molti evangelici come una battaglia biblica, in cui le forze del "bene" (rappresentate dal trumpismo) hanno combattuto contro le forze del "male" (il Partito Democratico o semplicemente i progressisti). Questa visione ha trasformato il Campidoglio in un tempio da purificare, con Trump rappresentato come un leader profetico che guida la lotta. Nonostante il linguaggio aggressivo e divisivo di Trump , i leader evangelici non solo hanno adottato il suo stile, ma lo hanno visto come un mezzo per diffondere il loro messaggio. L’ascesa al potere di Trump ha smantellato ogni idea che gli Stati Uniti fossero un paese eccezionale o al sicuro dall’ascesa del populismo autoritario.

Il movimento MAGA sembra determinato a smantellare i principi di una nazione laica per fondare una nazione cristiana. Da allora, idee come quella secondo cui gli Stati Uniti “hanno bisogno di un dittatore” e le espressioni dei sostenitori di Trump che inneggiano alla “fine della democrazia” hanno guadagnato terreno. L'accordo tra Trump e gli evangelici resta chiaro: il leader della setta ha iniziato a prendere decisioni per soddisfare una potente lobby religiosa, come le nomine alla Corte Suprema. In cambio, i leader religiosi mobilitarono i loro parrocchiani affinché votassero per lui. Montaner sottolinea anche come, nel secondo turno delle elezioni, i leader evangelici conservatori abbiano celebrato la vittoria di Trump come l'adempimento di una "profezia", collegando il suo trionfo a un "piano divino" e alla creazione di una nuova era di "dominio cristiano".

Questo fenomeno sottolinea come il sostegno politico e religioso a Trump sia profondamente radicato in un'ideologia che lo vede come il salvatore dei valori cristiani dal presunto peccato del Partito Democratico . Pertanto, le organizzazioni religiose di destra usano Trump come mezzo per promuovere i propri programmi politici e religiosi, mentre lui sfrutta il loro sostegno per consolidare la propria leadership. Questo fenomeno genera un sistema di feedback perverso, con gerarchie e strutture settarie in cui convivono grandi interessi economici, ambizioni di potere e, in molti casi, dinamiche di sfruttamento sessuale.

L'allineamento tra repubblicani ed evangelici, iniziato nel 1980 con l'arrivo di Ronald Reagan  e della sua "maggioranza morale", non solo è continuato, ma con Trump ha raggiunto livelli di radicalizzazione e viralizzazione, frutto delle piattaforme contemporanee che promuovono l'incitamento all'odio del movimento neo reazionario, coloro che parlano di "religione dell'amore", ma sono i primi a creare un nuovo comandamento: "lancia pietre e offendi il tuo prossimo".

Dobbiamo anche tenere conto del ruolo delle diverse reti religiose interconnesse che influenzano la nuova destra. Una di queste reti è nota pubblicamente come The Fellowship e privatamente come The Family , un'organizzazione cristiana fondata nel 1935 dal ministro metodista americano Abraham Vereide , che funge da forum, "formando" le persone e sostenendo "esperienze spirituali", contribuendo inoltre a collocare figure religiose in posizioni di potere nelle istituzioni degli Stati Uniti e del resto del mondo.

La seconda è la Nuova Riforma Apostolica ( NAR ), nata dall'ala pentecostale e carismatica dell'evangelismo e composta da un'ampia gamma di ministeri, grandi e piccoli. Il giornalista Frederick Clarkson mette in guardia dal crescente potere di questo movimento religioso che sta guidando la politica cristiana della nuova destra. Per la NAR , Trump è “un soldato di Dio che combatte la battaglia contro le forze di Satana”. Il movimento profetizza una “Fine dei Tempi” in cui cercherà di stabilire il predominio religioso e politico. Il concetto centrale è il "mandato delle sette montagne", che sostiene che i cristiani dovrebbero assumere il controllo di ambiti chiave della società, come la famiglia, la religione, l'istruzione, i media, le arti e l'intrattenimento, gli affari e lo Stato (qualcosa di simile alla loro "guerra culturale"). Questo approccio è diventato sempre più politico, con personaggi come il presidente della Camera Mike Johnson che hanno dimostrato di sostenere questa visione e una crescente incidenza di queste idee nella Corte Suprema degli Stati Uniti o nelle corti statali come quella dell'Alabama . La NAR sta guadagnando visibilità e la sua influenza si estende oltre il potere religioso, fino a raggiungere il potere politico.

La terza è l'organizzazione cattolica Opus Dei , diffusa in tutti i paesi ispanici e tra le cui regole di appartenenza rientra l'accettazione dell'obbedienza cieca, ordinata dallo stesso fondatore della setta, Josemaría Escrivá de Balaguer , nella sua opera Cammino (1934). Da allora, l'Opus Dei si è dedicata a "evangelizzare" individui con influenza economica o politica, che rappresentano un'arma politica che minaccia la forma democratica di governo. È formato anche da individui che, trovandosi in posizioni di grande influenza (compresi i think tank che si dichiarano progressisti, conservatori o libertari) devono obbedire ed eliminare i dubbi dalle loro menti, essendo dei "veri soldati", per seguire scopi politici che portino all'istituzione della religione come legge dello Stato.

Queste reti sono convinte che il cristianesimo sia sotto assedio e debba essere riportato al suo posto originale attraverso una presa di controllo teocratica delle istituzioni politiche e culturali degli Stati Uniti , cosa che sarà molto più facile da realizzare in questa seconda amministrazione di Donald Trump . Per loro l'obiettivo è cristianizzare la società attraverso la chiamata di un dio, presunto creatore dell'universo, con trilioni di stelle sotto il suo dominio, che vive preoccupato e ossessionato da ciò che gli adulti fanno volontariamente con la loro sessualità. La religione diventa così un pilastro fondamentale della nuova destra, creando uno stretto legame tra profeti ed elettori.

Fonte https://www.ihu.unisinos.br/649117-deus-patria-e-poder-o-nacionalismo-cristao-busca-conquistar-os-estados-unidos-artigo-de-antonela-marty  

IL TEMPO DELLA FINE

 

 

Paolo Cugini

 

 

La chiesa con i suoi preti, le sue messe e le sue tante celebrazioni che hanno segnato secoli di vita religiosa, non c’è più. Se ne accorgono solo i vecchi, coloro, cioè, che hanno vissuto le giornate segnate dai ritmi dei culti religiosi. Alla domenica c’era la messa, seguita da incontri specifici per ogni categoria di persone. Tanta gente frequentava non solo le celebrazioni, ma anche gli incontri. Tutto sembrava importante, anzi, fondamentale, al punto che, chi non partecipava, si sentiva ed era percepito come diverso, fuori dal coro e dalla comunità.  E poi c’erano gli oratori, le strutture parrocchiali. Come non ricordare i tanti tornei di bigliardino o anche di carte, realizzati in quegli spazi da tutti considerati sicuri, sia per i bambini che per i giovani. Era tutto nella norma, la religione cristiana con i suoi precetti e le sue leggi, era considerato come qualcosa di naturale, così come l’azione aggregativa e sociale esercitata dalla comunità religiosa. Generazioni intere di uomini e donne hanno strutturato il loro tempo, le loro scelte, le loro vite esattamente dui ritmi della religione. Era normale fare e pensare così.

A mio avviso, c’è un punto, uno spazio specifico, un osservatorio in cui è possibile cogliere la verità di questo totale annichilamento: è l’anima delle nuove generazioni, Se, infatti, nelle persone anziane c’è ancora nostalgia per il tempo che fu e che non sarà mai più, al punto da decidere di continuare a partecipare a quelle celebrazioni che, nell’attuale contesto, non dico più nulla o quasi, ben diverso è l’atteggiamento dei giovani, delle nuove generazioni. È, infatti, impressionante, la totale indifferenza nei confronti del mondo religioso considerato del passato, quello dei loro padri o dei loro nonni. Ai giovani non interessa più. È un disinteresse senza astio, senza polemica, avulso da qualsiasi presa di posizione critica e negativa. Semplicemente, la proposta religiosa cristiana non dice nulla alla loro vita e, per questo, smettono di frequeneuare. C’è molta serenità nelle scelte dei giovani occidentali nei confronti delle scelte religiose. Molta serenità accompagnata da una totale libertà, nel senso che non s’importano di quello che dicono gli adulti mossi da nostalgia e dal peso dei sensi di colpa, per quello che è stato e che non sarà mai più. Nelle nuove generazioni occidentali non si percepisce, ni confronti della religione, quel senso di colpa, che ha schiacciato e continua a martoriare la coscienza delle persone religiose. Sono altri i problemi che affrontano i giovani, di certo tra questi non ci sono quelli di tipo religioso.

Sono molti i temi che hanno condotto le nuove generazioni per sempre fuori dalla chiesa. C’è il tema centrale della sessualità, al quale la chiesa non riesce ad offrire riflessioni all’altezza della situazione. La chiesa non riesce a capire che non può pretendere di dialogare con i giovani partendo dal presupposto di avere la ragione in tasca. Alle nuove generazioni non interessano i dibattiti teologici, fondati sui dati della rivelazione e sui fondamenti dell’antropologia biblica. Ci vogliono ragionamenti sensati, che sanno cogliere l’essenza del problema e non sproloqui infiniti sul concetto di natura umana. C’è tutta una teologia che non riesce più a parlare all’uomo e alla donna di oggi, perché troppo preoccupata di salvare i concetti del passato. E così, mentre i teologi sono preoccupati a non mettere in discussione i principi del passato, per non scontentare le autorità religiose, le nuove generazioni si rivolgono altrove per capire i problemi e trovare risposte ai grandi temi della vita. Su aborto, omosessualità, relazioni prematrimoniali, la chiesa non sa fare altra cosa che ribadire concetti e ragionamenti messi a punto all’epoca di Santo Tommaso. Al di là del Tomismo teologico sembra non esserci possibilità di dialogo. Ci vuole il coraggio di elaborare una teologia che abbia come punto di partenza l’ascolto della realtà: solo così potrà produrre una riflessione che contiene il sapore del vissuto quotidiano. La teologia che parte dal basso, dall’ascolto, cerca i segni della presenza del Verbo incarnato nella storia, nel vissuto, nelle relazioni umane, nei drammi di coloro che vivono situazioni di disuguaglianza, nella disperazione dei diseredati, di coloro che non hanno nulla, perché hanno perso tutto nelle guerre, o scappando dai propri paesi. Elaborare una teologia che asciughi le lacrime dei tanti fratelli e sorelle umiliati a causa della loro identità sessuale: omosessuali, lesbiche, transessuali, oppure, come dice Martin, utilizzando senza paure il loro nome di riconoscimento LGBTQ+. Chi sta in mezzo agli adolescenti e ai giovani sa che, su questi temi, loro sono sul pezzo, come si suol dire. Mettersi in ginocchio per ascoltare in silenzio il pianto di tante donne che soffrono violenze di tutti i tipi – verbali, fisiche, psicologiche – all’interno di una cultura maschilista, patriarcale e misogina, che la stessa chiesa ha contribuito ad alimentare. Solo asciugando con amore queste lacrime si riuscirebbe a comprendere che, un’istituzione come la chiesa, darebbe un segno profondo alla società, aprendo le porte del ministero ordinato anche le donne. Solamente in ginocchio e in silenzio ascoltando il pianto delle donne umiliate anche nella chiesa, ci si rende conto che non esistono fondamenti evangelici per escluderle dall’ordine sacro, ma solo cavilli patriarcali.

Nella fine spesso s’intravede un nuovo inizio.

Quale cristianesimo nel post-teismo?

 

 

Paolo Cugini

Nelle pagine degli autori del post-teismo è iniziata una lettura critica del cristianesimo che, in sintesi, può essere condotta a tre filoni principali. In primo luogo, vi è un’ala radicale che sta mettendo in soffitta tutto l’apparato concettuale del cristianesimo, considerandolo superato e improponibile. Ci sono, in secondo luogo, autori che stanno elaborando una proposta alternativa al post-teismo recuperando in modo critico alcuni elementi del cristianesimo. Per ultimo, vi sono coloro che interpretano il cristianesimo nell’epoca del post-teismo rileggendo i dati del cristianesimo senza stravolgerli, ma operando un’operazione ermeneutica in grado di continuare il cammino sui contenuti della Tradizione.

In primo luogo, dunque, c’è una riflessione che sta prendendo le distanze in modo radicale e senza continuità con i contenuti del cristianesimo elaborati nei primi secoli e che hanno influenzato tutto il cammino. Tra questi autori spiccano le analisi in prima battuta del vescovo episcopaliano statunitense John Shelby Spong[1] e del gesuita belga Roger Lenaers[2] e, le analisi più recenti del teologo latino-americano José Maria Vigil[3] e del teologo spagnolo José Arregui[4]. Basta sfogliare le 12 tesi di Spong[5]per rendersi conto che del cristianesimo, così com’è stato elaborato nella cristianità, ci rimane ben poco, anzi nulla. Si passa infatti, dall’affermazione del non senso del “cercare di credere Gesù come incarnazione di una divinità teistica”[6], alla negazione della verginità intesa in senso biologico perché, secondo Spong, renderebbe impossibile la divinità di Cristo così com’è stata tradizionalmente compressa[7]. In un contesto culturale post-newtoniano, non c’è più spazio per la narrazione dei miracoli di Gesù, che possono essere spiegati come “versioni ampliate di storie di Mosè, Elia e di Eliseo, o come applicazioni alla vita di Gesù, in senso messianico, dei segni del Regno di Dio in Isaia”. Lo stesso vale per la resurrezione che: “non può consistere in un risuscitare fisico all’interno della storia umana”. La chiave ermeneutica di questa presa di posizione così radicale nei confronti dei contenuti della Tradizione è proprio quel teismo che stiamo analizzando e che, a detta di Spong, è stato utilizzato dalla prima comunità cristiana per leggere i contenuti del messaggio evangelico. Siccome il teismo come modo di definire Dio è morto e la maggior parte di ciò che si dice di Dio non ha più senso, “dobbiamo trovare un nuovo modo di concettualizzare Dio e parlarne”.

Dello stesso parere è il gesuita Roger Lenaers. Per comprendere la sua analisi occorre inquadrare bene la sua griglia concettuale. Invece di parlare di Teismo e post-teismo, Lenaers parla di eteronomia e teonomia[8]. Eteronoma indica la concezione dualista della realtà, in cui gli elementi della realtà terrena fanno riferimenti ad un mondo altro (heteros in greco), il mondo trascendente. È questo il paradigma – che Lenaers indica con il termine assioma – che è servito come chiave d’interpretazione della realtà e che il cristianesimo delle origini, in modo particolare il riferimento è ai primi quattro Concili ecumenici, ha utilizzato per descrivere i misteri che riguardano Gesù di Nazareth. La concezione eteronoma è un assioma che è stato recepito come evidente, senza interrogarsi sull’origine delle cose e comprendere se stanno davvero così, se c’è davvero di far riferimento ad un presunto mondo trascendente per stabilire le leggi del nostro mondo immanente. L’accettazione di questo assioma cominciò a crollare con l’emergere delle scienze esatte, che aiutò a comprendere che “la natura segue proprie leggi interne, che possono essere calcolate, i cui effetti possono essere previsti e spesso addirittura evitati”[9]. Smantellato l’apparato concettuale che reggeva la visione del mondo eteronoma, che aveva ipotizzato l’esistenza di un Dio – il Teos del teismo -, si fa strada una concezione autonoma, che considera per le proprie analisi la sola realtà immanente.

L’autonomia non è l’affossatrice del vero Dio, ma solo dell’insoddisfacente immagine di un Dio in cielo, che è una costruzione umana, anche troppo umana e, in ogni caso, inadeguata a rappresentare per i tempi moderni il Dio che si rivela in Gesù […] La riconciliazione di autonomia e fede in Dio è chiamata teonomia.

Nel pensiero teonomo esiste solo il nostro mondo: non c’è più bisogno di alcuna trascendenza. È questa la prospettiva aperta dal post-teismo che Lenaers chiama teonomia. L’autore è consapevole che, secoli di assioma eteronomo, hanno plasmato in modo così profondo la dottrina cristiana da rendere difficile una rilettura diversa, teonoma, per l’appunto. In ogni modo, il crollo dell’assioma eteronomo è sotto gli occhi di tutti e ciò provoca un cambiamento radicale del modo d’intendere i contenuti della vita cristiana. Se, infatti, non esiste più un’istanza soprannaturale perché l’unica realtà è quella immanente, allora:

anche il concepimento di Gesù senza un padre umano è diventato impensabile, e anche la risurrezione intesa come la rianimazione di un organismo completamente morto; e le sacre formule fu concepito per opera dello Spirito Santo ed è nato dalla Vergine Maria e il terzo giorno risuscitò, come pure la resurrezione della carne, diventano obsolete, perché teli dichiarazioni presuppongono l’intervento sovvertitore di Dio nell’ordine cosmico.

Il pensiero autonomo che si sviluppa e prende piede in occidente a partire dalle scoperte scientifiche e dal paradigma scientifico che si modella nell’epoca moderna, oltre a generare il paradigma teonomo produce la crisi della Chiesa come istituzione e come dottrina. “Come la pietra nel sogno di Nabucodonosor no ha lasciato in piedi niente della statua che si ergeva verso il cielo”, così sta avvenendo per la Chiesa che si sta sgretolando a causa del paradigma teonomo, che legge il Mistero in modo nuovo, opposto a quello eteronomo. È l’illuminismo che ha trasformato in pensiero critico le intuizioni che le scoperte scientifiche offrivano al pensiero occidentale. È a questo punto che inizia un processo di demitizzazione che conduce a prendere le distanze da quelle forme mitiche che, secondo Lenaers hanno caratterizzato il pensiero cristiano delle origini. La cristianità si è sviluppata all’interno delle antiche culture greca e romana che conoscevano la cultura mitica. “Finché la gente – sentenzia Lenaers – accetterà queste storie come vere rappresentazioni della realtà, non si porrà mai la domanda di quale logos si nasconda dietro i miti [...] Non possiamo più credere nel modo in cui sono state finora presentate le storie e le immagini della vecchia mitologia cristiana”. Secondo Lenaers è assurdo che, nonostante i dati della scienza siano ormai alla portata di tutti, la Chiesa ancora oggi non riesca a distanziarsi dall’assioma eteronomo. Questa difficoltà è visibile nelle formulazioni del Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992 in cui non appare mai la parola evoluzione, riproponendo, invece, il concetto di peccato originale, che apre una serie di affermazioni che, a suo modo di vedere, sono oggi improponibili.

L’ultimo aspetto che intendo sottolineare dell’analisi di Lenaers è la questione di Dio come persona, un tema al centro del dibattito promosso dalla corrente post-teista. L’autore si chiede: “se nel pensiero teonomo Dio è la profondità ultima e l’essenza interiore del cosmo, è ancora possibile, allora, parlare di qualcuno?”. Tradotta, la domanda cerca di porre innanzi al dibattito teologico il problema se è ancora possibile indicare Dio come una persona, un Tu. Il problema non è di poco conto, perché, com’è possibile percepire, coinvolge la dinamica della preghiera tipicamente cristiana. Anche nei vangeli Gesù si rivolge a Dio come ad un Padre, anzi ci sono moltissime pagine di spiritualità e mistica cristiana che ci dicono che proprio Gesù ci ha mostrato il volto paterno di Dio come persona. La risposta di Lenaers è in linea con il pensiero post-teista ed è coerente con quanto lui stesso ha affermato a proposito dell’impostazione teonoma, contraria a quella eteronoma. In una prospettiva teonoma, esiste solo la realtà immanente e quindi anche nella preghiera non ci dirigiamo più ad un Tu presente in un aldilà che non esiste e che è pura invenzione umana. Infatti, “molte formulazioni tradizionali sul Tu divino sono incomprensibili per i moderni fedeli pensanti, specialmente coloro che proiettano questo Mistero in un mondo separato”. L’unico posto dove possiamo trovare Dio è in questo mondo, ma questo non ci impedisce di accostare Dio come un Tu. “In altre parole – conclude Lenaers – non tocca il linguaggio della preghiera. Tocca solo la comunicazione terminologica del rapporto tra Dio e gli altri, cioè la teologia e la dogmatica”.

Anche José Arregi e José Maria Vigil sono su questa stessa linea di un cristianesimo post-teista che non può più sostenere le costruzioni dogmatiche messe in atto dalla Chiesa utilizzando il paradigma teista. Nella presa di coscienza che, come le altre religioni, anche il cristianesimo si dissolverà in quanto “sistema obsoleto di credenze”, Arregi s’interroga sull’eredità della figura di Gesù. In primo luogo, dopo aver liberato il campo dalle costruzioni culturali e dogmatiche su Gesù, occorre guardare a lui come a un simbolo o icona dell’essere umano in comunione con tutti i viventi. Gesù, dunque, è icona dell’essere umano a favore della convivialità, della liberazione e della piena convivialità condivisa. “Sia chiaro – sottolinea Arregi – non guardo a Gesù come figura unica o perfetta o superiore alle altre, ma perché la sua figura fa parte in maniera particolare delle sue radici, delle nostre radici culturali e spirituali, personali e collettive”. Più che a guardare a Gesù come ce l’ha presentato la dogmatica cattolica che, a suo dire, non funziona più, occorre guardare a lui come ad una fonte d’ispirazione. Possiamo lasciarci ispirare da Gesù per la sua insistenza sulla misericordia, la sua rivoluzione dei valori, la sua libertà interiore, infine: “la sua personalità di profeta carismatico itinerante e il fatto che, nel corso della vita, si facesse accompagnare da uomini e donne allo stesso modo, per lo scandalo della gente per bene”. Più che personaggio di una religione, dunque, con le sue strutture concettuali rigide, Gesù ancora oggi è fonte d’disperazione per gli uomini e le donne libere, desiderosi di uno stile di vita più umano e autentico.

 Sula stessa linea di pensiero è José Maria Vigil, che pone come centro della riflessione il contesto culturale attuale, visibile nella distanza radicale che le nuove generazioni hanno preso nei confronti della religione. “Con una frequenza sempre maggiore, i giovani sono no solo post-teisti ma pure non-credenti, positivamente nemici di ogni credenza religiosa”[10]. Nelle nuove generazioni è visibile che l’impianto dogmatico delle religioni in generale e del cristianesimo in particolare non dice nulla per il semplice fatto che non corrisponde al paradigma scientifico che legge i dati della realtà non più in modo mitico, ma con i criteri offerti dalle discipline scientifiche. Ciò significa, secondo Vigil, il cammino verso una nuova antropologia che genera una nuova spiritualità. In questo nuovo contesto culturale che sta avanzando, la stessa figura di Gesù appare liberata dalla struttura dogmatica che l’ha ingabbiata per secoli e “sottratta a ogni monopolio e a ogni pretesa di possesso”, perché Gesù, afferma sempre Vigil, non può essere patrimonio delle chiese né del cristianesimo, ma appartiene a tutta l’umanità.

 

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[1] spong, J.S. Vita eterna. Una nuova visione. Oltre la religione, il teismo, il cielo e l’inferno. Verona: Gabrielli, 2017; spong, J.S. Incredibile. Perché il credo delle chiese cristiane non convince più. Milano: Mimesis, 2020.

[2] lenaers, R. Il sogno di Nabucodonosor. O la fine di una Chiesa medievale. Viterbo: Massari, 2017²; lenaers, R. Cristiani nel XXI secolo? Una ri-lettura radicale del credo. Trapani: Il Pozzo di Giacobbe, 2018.

[3] vigil, J.M. Teologia del pluralismo religioso. Torino: Borla, 2008; «Ricentrando il ruolo futuro della religione: umanizzare l'umanità. il ruolo della religione nella società futura sarà nettamente spirituale». In: Fanti C. - Sudati, F. (a cura di), Oltre le religioni, cit. p. 159-200; «Il nuovo paradigma archeologico-biblico», in: Fanti C. - Sudati, F. (a cura di), Oltre le religioni. Cit, p. 201-225.

[4] arregi, J. Mi Iglesia y mi Credo: Reflexiones sobre un cristianismo creíble para hoy. London: Creio Edicines, 2013; Eclats d'humanité: Journal d'un chrétien en liberté. Paris: ‎ Editions du Temps Présent, 2019; Dio al di là di “dio” o del teismo. In: AA.VV.Oltre Dio, cit. p. 87-128; «Trasformarsi o scomparire». In: Fanti C. (a cura di), Quale Dio, quale cristianesimo. La metamorfosi della fede nel 20 XVI secolo. Verona: Gabrielli, 2022, p. 27-48.

[5] Cfr. spong. j.s.. «Le 12 tesi. Appello a una nuova riforma», in: Fanti C. - Sudati, F. (a cura di), Oltre le religioni, cit. p. 69-120.

[6] Tesi 2, ivi, p. 81.

[7] Cfr. tesi 4, ivi, p. 93.

[8] Cfr. lenaers. r. Il sogno di Nabucodonosor. O la fine di una Chiesa medievale. Viterbo: Massari, 2017², p. 19-35.

[9] Ivi, p. 22.

[10] vigil, j.m. «Aprire la matrioska. Decostruire il teismo e continuare il cammino», in: Fanti C. - Vigil M. J. (a cura di), Oltre Dio, cit. p. 90. 

UN MONDO CRISTIANO (CHE SCRICCHIOLA)

 

 

Paolo Cugini

Non c’è più il sistema che reggeva tutto, per questo c’è come una sensazione di vuoto. È venuto meno in modo rapido quella struttura culturale, il sistema cristiano, che nel tempo, attraverso i secoli, aveva creato i riti, le forme di pensiero, un modo di vita cadenzato da momenti religiosi. Era un sistema che reggeva tutto, che dava senso ai giorni, alle scelte, fin nei piccoli particolari. Niente si muoveva fuori di esso. Nei secoli il cristianesimo si era infiltrato nei meandri della cultura e della società che tutto parlava di lui, del cristianesimo, tutto era profondamente cristiano. Non solo la materia era divenuta tutta cristiana, ma anche la coscienza umana, al punto che, una decisione, un’azione che risultava fuori dall’ottica cristiana, provocava un fortissimo senso di colpa, un dolore al petto irresistibile, al punto che era percepita la necessità di confessarla, di espellerla dal corpo, per poter continuare a vivere sereni nel mondo cristiano. Tutto era cristiano. C’era la messa domenicale, alla quale partecipava tutta la famiglia.

C’era la confessione mensile. In ogni paese c’era il prete, figura fondamentale nella strutturazione della vita sociale. E poi c’erano le precessioni, le feste dei patroni, il catechismo per i bambini e anche per gli adulti. Tutto la vita sociale era scandita dal calendario del tempo religioso. Perché, in un certo senso, tutto era religioso. I signori erano religiosi e anche i poveri. Tutto si faceva risalire alla religione: la distinzione tra bene e male, giusto e ingiusto, puro e impuro. Era impossibile vivere fuori dal sistema religioso. Per questo chi disobbediva un precetto religioso era punto gravemente.

La società era tutta religiosa, era intrinsecamente religiosa. Ogni paese aveva la sua chiesa per il culto e il suo campanile che dettava i ritmi religiosi della giornata. Era impensabile che qualcuno crescesse senza il sentimento religioso, il desiderio di fare la volontà di Dio. Era impensabile perché la paura dell’inferno, della dannazione eterna, dell’anima immersa per sempre nel fuoco eterno provocava dolori atroci nella coscienza di coloro che osavano disobbedire i comandamenti di Dio, che in realtà erano i precetti della chiesa e che non è la stessa cosa. C’erano i padroni e i garzoni, i ricchi e i poveracci, i contadini e i mezzadri: tutti si trovavano a messa ad ascoltare il prete che dal pulpito inveiva contro i peccatori e minacciava la dannazione eterna all’inferno.    

Tutto ruotava attorno alla figura di Gesù, pur non conoscendola. Questo è l’aspetto più significativo della storia del cristianesimo occidentale, il paradosso dei paradossi, se vogliamo metterla così. Tutta la civiltà cristiana è stata costruita nell’epoca medievale, ispirandosi ad un personaggio che il popolo non ha avuto la possibilità di conoscere. L’ispirazione ha modellato una narrazione che ha plasmato una realtà, ma la fonte, vale a dire i vangeli, non erano accessibili ai più. Tutta una società è stata modellata per secoli attorno alla figura di Gesù, filtrata dalla casta sacerdotale, dia presbiteri, vescovi, dal Papa, il sommo pontefice. Non avendo accesso alle fonti, al popolo si poteva far credere qualsiasi cosa e, soprattutto, si poteva imporre qualsiasi cosa, come di fatto è avvenuto. Tutta la società, tutto il mondo cristiano, costruito, modellato, ispirato su quei vangeli, che nessuno sfogliava, che nessuno aveva la possibilità di leggere, che nemmeno la casta sacerdotale conosceva, se non qualche pagina. In questo stato di ignoranza collettiva, si poteva passare tutto e spacciarlo come qualcosa di buono, di religioso, di volontà di Dio. Secoli di civiltà cristiana, che ha ispirato una copiosa produzione letteraria e artistica, per non dire filosofica e teologica, fondata sull’occultamento delle fonti a cui si ispirava. Forse è per questo che una volta che i vangeli sono stati messi in mano ai fedeli, i palazzi della gloriosa civiltà cristiana hanno iniziato a scricchiolare? 

POSTCRISTIANITA' E IL NUOVO CAMMINO DEL CRISTIANESIMO

 

 

Paolo Cugini

 

Dove il cristianesimo svanisce ritornano le forme pagane (Chantal Delson).

Quali sono gli elementi che ci possono indurre a pensare che l’epoca della cristianità è finita? In primo luogo, il fatto che la Chiesa non incide più nella società, non è più un tutt’uno con essa. La cristianità ha modellato per secoli la società al punto che anche i riti religiosi erano parte del tessuto sociale, che identificava un popolo. Oggi, chiaramente e, possiamo tranquillamente dire, fortunatamente, non è più così, al punto che molti si dichiarano atei. Anche coloro che si dichiarano credenti, hanno una scarsa partecipazione alla vita religiosa. La cristianità è stata l’involucro che ha ricoperto dall’esterno la cultura occidentale, ne ha plasmato anche alcuni valori, ne ha dato un’identità, nel bene e nel male.

Com’è potuto avvenire questo crollo epocale, questa fine di uno stile sociale così significativo? Sono tanti i fattori che contribuiscono ad offrire elementi per questa risposta. Si tratta, senza dubbio, di un cambio epocale, di un cambiamento di paradigma che, per avvenire, necessita della convergenza di quei fattori che l’avevano caratterizzata. La fine della cristianità porta via con sé un tipo di cristianesimo, un modo di pensare e di vivere il rapporto con Dio. Dopo il IV secolo d.C. la distanza dalle fonti della prima comunità cristiana segna il passo dell’avvento della cristianità, che s’identifica progressivamente con una forma politica e sociale: il Sacro romano Impero. Del cristianesimo primitivo, cioè quello delle origini, rimangono i contorni esterni, assieme ad alcuni contenuti, che acquisiscono significato per il servizio che offrono al mantenimento di una specifica impostazione culturale.

I temi del peccato, della salvezza, assieme a quelli del pentimento, della conversione e della penitenza, temi evangelici ma svuotati del loro significato profondo e, soprattutto, sganciati dal messaggio di misericordia di Gesù, sono serviti per secoli a mantenere il popolo ignorante sottomesso al potere della Chiesa. La cristianità è stata dunque una religione asservita al potere politico, che ha creato un sistema di riti, una liturgia, una morale e una teologia in grado di mantenere il popolo sottomesso, in perenne senso di colpa, necessitato del perdono, che solo i funzionari della chiesa potevano elargire. Peccato, colpa, penitenza, salvezza: sono i temi che hanno modellato la cristianità, la sua struttura politico- sociale. Non è un caso che, una volta crollata l’impalcatura esterna della cristianità, gli stessi contenuti da lei elaborati e propugnati, si sono svuotati di significato e la gente si è allontanata da quella struttura, che la teneva sottomessa.

Se la cristianità come struttura sociale è svanita in poco tempo e nessuno ne sente più la mancanza, ben diversa è la situazione sul piano prettamente religioso. Secoli di riti, predicazioni, liturgie segnate dal tema del peccato e della paura dell’inferno, hanno lasciato un segno profondo nella coscienza del popolo religioso, hanno plasmato una mentalità. Non è bastato il Concilio Vaticano II a scalfire il disastro spirituale perpetrato nel periodo della cristianità. Non sono bastati i contributi delle più avanzate ricerche teologiche, esegetiche e storiche, per dimostrare come tutto quello che era stato spacciato di cristiano, in realtà non era altro che un grande inganno, una grande impostura, la grande invenzione di una religione a servizio del potere. Secoli di inchini, di turiboli, di culti dal linguaggio incomprensibile per la maggior parte, hanno fatto credere in modo definitivo che la religione proposta dal Vangelo aveva quella specifica forma. E così, mentre le cattedrali vengono chiuse e molte chiese vendute perché i fedeli le hanno abbandonate, permane la religione che la cristianità ha plasmato.

Basteranno ancora pochi decenni per spazzare via i detriti di questa religiosità per fare posto al Vangelo? La risposta non è facile. Di certo, quello che si vede oggi, è la resistenza di coloro che non vogliono perdere la loro identità plasmata dall’epoca della cristianità. Questo è il problema centrale. Chi identifica la proposta di Gesù con quella specifica forma religiosa, non accetta il cambiamento. E così, assistiamo al ritorno delle talari, delle liturgie pontificali, dei prelati che con discorsi duri, dimostrano che vogliono ancora contare. In realtà, questo stile religioso, non dice più nulla alla società, serve solo ai pochi adepti, chiuso in loro stessi, per paura di quello che accade fuori. Ciò che invece si sta delineando, è lo spazio per un nuovo modo di vivere il Vangelo ed è proprio su questa nuova possibilità che va posta l’attenzione.

 

IL CRISTINAESIMO: UNA RELIGIONE?

 

Paolo Cugini

 

    L’elaborazione razionale moderna che ha avuto nell’illuminismo l’apice più significativo e, per certi aspetti, rappresentativo, volendo interpretare la realtà, l’ha deturpata. La produzione avvenuta nel periodo moderno di sistemi a tutti i livelli, con la pretesa di spiegare la realtà, di mostrarne il cammino, l’hanno invece, ingabbiata in modo tale da provocarne la ribellione. Ciò che da decenni sta avvenendo a diversi livelli come il clima, la finanza, l’economia, la politica, solo per citare alcuni ambiti, è il risultato di questo processo di omologazione della realtà, con la presunzione che potesse essere colta nella sua complessità da un sapere pre-comprensivo. La realtà può solo essere ascoltata e, le proposte razionali che possono essere elaborate, vanno eseguite come conseguenza di questo primo inalienabile movimento di ascolto. I disastri dei metodi euristici moderni si sono visti anche nella scienza, come ha sapientemente mostrato Paul Feyerabend, affermando come spesso gli scienziati forzano la realtà, vale a dire i dati delle sperimentazioni, affinché si possa dimostrare le loro teorie. Non è la realtà che precede l’idea e la orienta, ma il contrario: l’idea che forza la realtà e la deturpa affinché l’idea sia dimostrata e vittoriosa.  In questa prospettiva, la fenomenologia ha rappresentato per la cultura occidentale un tentativo riuscito di cambiare percorso, di non anticipare la realtà, ma di coglierla per come si manifesta, accompagnarla e, a partire da questo punto di prospettiva, elaborare alcuni percorsi.

    Al processo di omologazione moderna, anche la religione non ha corrisposto ma, al contrario, si sta riproponendo in modo nuovo. È come se il processo di secolarizzazione le abbia fatto bene. Dopo essere passata per decenni sotto il fuoco incrociato dei sistemi materialisti ed esistenzialisti, ricevendo a più riprese il marchio di essere espressione di contenuti desueti, stanno emergendo forme sacrali spontanee, non vincolate da dogmi o dottrine, ma espressione dell’esperienza personale di auto-trascendenza. La critica moderna e la secolarizzazione hanno colpito duramente l’involucro esterno delle religioni, nelle loro formulazioni etiche, nel tentativo di rispondere alla sfida razionalista hanno rafforzato l’apparato concettuale e dottrinale che, in ogni modo, si è rivelato troppo pesante e inadeguato. Da un lato, assistiamo al fiorire di percorsi religiosi sganciati dalla proposta delle grandi tradizioni religiose, percorsi individuali, o di piccoli gruppi, alla ricerca di un benessere personale più che comunitario. Dall’altra, il processo di secolarizzazione non ha promosso un superamento della religione, ma una sua mutazione di senso. Ciò è visibile in modo particolare nel cristianesimo, come ha sostenuto Dacquino, perché: “all’interno della differenziazione funzionale della società, mostra lo specifico socio-culturale dell’esperienza religiosa”. Senza dubbio, questa metamorfosi ha provocato un dibattito interno del cristianesimo stesso, tra coloro che sostengo la bontà della relazione tra ambito sociale e più strettamente sacrale e coloro che, ritengono questo connubio la negazione della missione della religione, che dovrebbe essere relegato solamente alla sfera sacrale e trascendente. L’aspetto più significativo di questo dibattito all’interno del cristianesimo è la messa in discussione dell’identità religiosa.

In fin dei conti il cristianesimo è una religione? Forse è questo uno dei contributi più significativi, anche se inaspettati, della secolarizzazione. Mettere in discussione la struttura religiosa del cristianesimo significa osservarlo da un nuovo punto di vista, non da quello sacrale, ma dal principio fondante su cui si è strutturato, vale a dire l’Incarnazione. Il Dio che entra nella storia rende inutile qualsiasi rivestimento sacrale, perché d’ora innanzi il divino è accessibile senza alcuna mediazione. È l’immediatezza del divino nella storia che provoca il processo di destrutturazione deli apparati sacrali della religione. Nonostante questo, il cristianesimo sin dall’inizio non rinuncia al sacro, ma anzi ne fa uso abbondantemente, assorbendo dal mondo pagano, in modo particolare dal Sacro Romano Impero, una quantità significativa di materiale che il cristianesimo ha utilizzato per il proprio rivestimento sacrale. Oltre a ciò, la produzione teologica del millennio medievale farà di tutto per coprire di significati razionali i rivestimenti sacrali del cristianesimo, trasformandolo in religione. Uno degli aspetti più significativi dell’epoca post-moderna consiste nell’attivare processi di decostruzione, che sono, allo stesso tempo, processi di smascheramento a tutti i livelli. Ebbene, il cristianesimo, sta passando il vaglio di questo processo, recuperando da una parte, l’essenza della propria proposta contenuta nell’Incarnazione e, dall’altra, avendo la possibilità di lasciarsi alle spalle secoli di oscurantismo intellettuale e di confusione sacrale. Un ritorno alle origini, dunque, è la grande opportunità dell’epoca post-moderna. In questo processo di smascheramento un grande merito l’ha avuto, per le considerazioni fatte sopra, la secolarizzazione, che più o meno involontariamente ha aperto una nuova stagione per il cristianesimo. Sganciandosi, infatti, dal marchio religioso può avere la possibilità di manifestare il contenuto specifico della propria proposta sia sul paino personale che sociale. Non solo, ma come afferma Dotolo: “la fine dell’equazione tra cristianesimo e religione è, o può essere, l’inizio di un diverso approccio al dire Dio, senza appiattimenti a buon mercato di un ideale regolativo che incide anche sulla qualità dell’esistenza”.

 

DOMANDE SULLA SCOMPARSA DEL CRISTIANESIMO

Paolo Cugini

 

 

È sotto gli occhi di tutti il progressivo sgretolamento del cristianesimo come religione che si è affermata e identificata in Occidente. Ogni evento di cambiamento radicale non può essere spiegato solamente da un punto di riferimento. Nel nostro caso, ci sono una serie di elementi che vanno tutti nella stessa direzione, vale a dire, la fine di un’epoca e l’inizio di un’altra. Sappiamo che cosa sta per finire, ma non abbiamo ancora molti elementi per capire verso dove stiamo andando. Di certo, c’è un diffuso consumismo che si è esteso negli ultimi decenni nel mondo occidentale, che ci può far pensare ad una cultura che si modella su elementi materiali. Sembra che, anche in questo caso, venga confermata un’intuizione sull’evoluzione storica delle idee, vale a dire che ad ogni epoca spiritualista, ne segue una di matrice più materiale. È stato così, per esempio nei primi secoli della filosofia. All’epoca, infatti, dei grandi sistemi filosofici del VI secolo a. C., caratterizzati da uno spessore teorico e contemplativo come quello platonico o aristotelico, si è passati ad un’impostazione generale segnata più dalla materia, come ad esempio l’epicureismo o lo stoicismo.

Che cosa dovrebbe fare la Chiesa, in quest’epoca di cambiamento, per non perdere il contatto con la realtà? Quali scelte dovrebbe compiere per riuscire, ancora oggi, ad annunciare in modo autentico il messaggio di Gesù? A che cosa dovrebbe rinunciare in modo definitivo, per fare spazio alla novità che germoglia dalla storia?

LA NOVITÀ CRISTIANA - CONFERENZA DI MARCO GUZZI

Conferenza in occasione del ritiro spirituale per i presbiteri della Diocesi di Cremona, 1 dicembre 2016

Sintesi: Paolo Cugini

Prima parte: analisi della situazione

Il cardinale Jean Marie Lustiger negli anni ’80 diceva che la nostra epoca è una delle prime in cui il cristianesimo suona come una novità. Per me è possibile che risuoni.

Dobbiamo coltivare e ritrovare tutti i giorni la freschezza dello spirito, lo slancio del ricominciamento che connota la vita cristiana quando essa è reale.

La novità cristiana è molto offuscata e non è affatto ovvia. Il contenuto essenziale della fede cristiana non è più chiaro. È la fede cristiana che vive una crisi. Questa crisi molto profonda è una crisi di crescita, come un’adolescenza. Il cristianesimo sta vivendo una crisi adolescenziale. Ciò che abbiamo capito fino ad ora non ci basta più. È una crisi che ci sta spingendo ad incarnare il mistero di Cristo ad nuovo livello di profondità.

Che la fede sia appannata si vede dalle conseguenze. Numero 70 Evangelii Gaudium: non possiamo ignorare che negli ultimi decenni si è prodotta una rottura di trasmissione generazionale della fede cristiana.

La maggior parte dei matrimoni sono civili. C’è poi la crisi di alcuni sacramenti, come la riconciliazione, l’ordine sacro. Si tratta dunque di una crisi diffusa.

Questa crisi non nasce oggi. Nel 1968 Ratzinger scrisse Introduzione al cristianesimo: chi è capace di dire ad uno che lo chiede in modo comprensibile, ma conciso, che cosa significhi essere cristiani? Chi sa spiegare ad un altro in modo comprensibile, perché devi credere?

Alberto Melloni, 2014: il popolo italiano che è in grande maggioranza si definisce cattolico, su molti punti cruciali del cristianesimo non sa rispondere.

Se volgiamo intraprendere una nuova evangelizzazione efficace, che abbia effetto sulla cultura, dobbiamo affrontare due luoghi comune potentissimi, che dominano la cultura più diffusa.

1.        Il primo sostiene che la fede sia una questione privata. Ciò su cui tutti concordiamo come verità universale è la scienza, mentre la fede è una questione privata. Lumen fidei di Benedetto XVI (anche se è firmata da Francesco) sviluppa questi temi. Se le cose stanno così il problema della fede diventa pian piano irrilevante.

2.      Le fedi sono uguali. Le religioni sono tutte delle metafore paritarie tra loro. È un cripto induismo. L’induismo ritiene che la verità assoluta sia una rivelazione eterna che attraverso delle teofanie viene ricordato il carma eterno. Le religioni sono uguali e quando s’impongono sono un disastro.

Se le cose stanno così la scelta della fede cristiana deperisce. Sulle questioni basilari non cambia nulla. Non c’è da scegliere. È un terreno di partenza difficile da arare. Sono due obiezioni che sembrano ovvie, ma in realtà sono delle scelte di fede. La prima è una scelta di monismo materialistico, la seconda un monismo spiritualistico. Sono scelte pericolose perché sono inconsce. È difficile combattere contro un pregiudizio che pretende essere un’evidenza.

La Chiesa consapevole di questa difficoltà sta tentando questa nuova evangelizzazione, che Papa Francesco ha di nuovo ricordato nella Misericoridae Vultus (11 aprile 2015). Questa situazione richiede una straordinaria concentrazione spirituale. Solo uomini e donne contemplativi possono affrontare questa situazione.

Papa Benedetto XVI disse che siamo in una situazione di deserto. Siamo in una crisi di crescita. È a partire dall’esperienza del deserto, del vuoto (imparare ad abitare il vuoto) possiamo nuovamente riscoprire la gioia di credere. Nel deserto si torna a scoprire il valore di ciò che è essenziale per vivere. Nel deserto c’è bisogno di persone di fede che con la loro vita indichino la via verso la terra promessa e così tengano viva la speranza.

Seconda parte

Tre piccoli passaggi per annunciare in maniera storicamente efficace oggi la novità cristiana

1.        Dobbiamo necessariamente comprendere e spiegarlo a tutti i livelli che le religioni non sono per niente uguali tra loro. Questo dev’essere fatto con un’analisi storica. La storia delle religioni è piena di lati oscuri, violenti. È indispensabile una preparazione, una conoscenza della storia delle religioni cristianamente ispirata. Deve sorgere una nuova patristica e matristica, che deve aver il compito di confrontarsi con tute le correnti culturali e religiose. Ci sono già testi in questa direzione. Ratzinger dice in Fede, verità e tolleranza: la storia delle religioni per la fede cristiana sia una storia reale, una strada la cui direzione significa progresso e speranza. La storia è importante nel cammino delle religioni. Nella storia le religioni trovano un compimento. Occorre dare allo spirito la sua storicità. Ci sono delle soglie planetarie (Karl Jaspers) nella storia delle religioni.

2.      Come cristiani diciamo che questa storia delle religioni trova un compimento nell’Incarnazione del Verbo e dobbiamo spiegare in che cosa consiste questo compimento. In che modo Dio si rivela in un uomo come uomo? Come si rivela Dio? Dio si rivela incarnandosi, nella fatica della coscienza dell’uomo di capirlo. Questo dissolve tutta una serie di immagini del divino. Dobbiamo far capire gli effetti rivoluzionari di questo evento. Gesù stesso è stato ammazzato dai sacerdoti. L’incarnazione è difficile da capire, ma è questo che dobbiamo annunciare perché ci dice come Dio si rivela all’uomo. È un rapporto dialogico, esistenziale. Dio si rivela attraverso la fatica di comprenderlo. Dio attribuisce all’io umano un potere mai avuto. L’io umano partecipa del potere creativo di Dio. Solo perché abbiamo avuto la rivelazione crediamo che è figlio di Dio in Cristo: ciò fonda la dignità universale dei diritti umani. Fare capire che quando parliamo di democrazia moderna parliamo di cristianesimo. Questo lo sostiene anche J. Habermas. Dobbiamo fare capire la potenza creatrice, che la rivelazione cristiana attribuisce all’uomo. L’uomo partecipa del potere creativo di Dio. Io in Cristo sono chiamato a redimere il mondo. L’io umano è superiore alle leggi della natura. “Voi siete la luce del mondo” (Gv 8,12). Liberazione dell’io umano dalle schiavizzazioni delle religioni. L’io umano in Cristo è re, partecipiamo della sovranità del mondo. Da qua inizia il giudizio universale. Da quel momento in poi tutte le culture e tradizioni religiose vengono valutate. I primi popoli ad andare in crisi sono stati i greci, i romani. Evangeli Nuntiandi di Paolo VI, n. 19: la Chiesa non deve solo predicare il Vangelo, ma raggiungere, quasi sconvolgere mediante la forza del Vangelo i criteri di giudizio, le linee di pensiero, i modelli di vita dell’umanità che sono in contrasto con il Vangelo. Ciò dà potenza all’annuncio: la sua denuncia. Denuncia e annuncio nel cristianesimo non sono mai separati.

3.       La rivelazione di un Dio che si rivela incarnandosi in un processo storico continuo ci apre ad un’esperienza del mondo estremamente dinamica. Il cristianesimo lo abbiamo interpretato con le categorie della metafisica greca, in cui l’essere è statico. L’essere di Cristo è invece dinamico. La rivelazione di Cristo trova grande conforto nell’ermeneutica: la verità è un processo costante di ascolto e interpretazione. Ratzinger: il cosmo non è solo una cornice esteriore della storia umana, un contenitore dove accadono delle cose; il cosmo è movimento, in esso c’è una storia ed è esso stesso storia. Il nostro pensiero non è un rispecchiamento di una realtà statica, ma svolge una funzione attiva. Per capire la novità del Cristo dobbiamo entrare in un’ottica in cui tutto è in movimento.

Conclusione. Tutto ciò provoca la storia del cristianesimo. Abbiamo una storia ambigua dietro le spalle. Oggi dobbiamo purificare la storia del cristianesimo. Stiamo diventando più Cristo. È un processo ambiguo. Comunque vadano le cose ci stiamo cristificando. Il processo è inarrestabile. Dobbiamo purificarci da visioni che appartengono ad un mondo che sta finendo. Dobbiamo operare un discernimento per capire che cosa sta finendo e che cosa sta nascendo.

Papa Francesco Laudato Sii 114: ciò che sta accedendo ci pone di fronte all’urgenza di procedere in una coraggiosa rivoluzione culturale. Questo è il nostro compito che può partire solo da una rivoluzione interiore costante, da un rovesciamento della nostra mente, da un’illuminazione costante dello Spirito perché altrimenti anche questa rivoluzione potrebbe risultare un fallimento o peggio una catastrofe.