IL PROTAGONISMO DELLE PASTORALI SOCIALI NELLA CHIESA DI MANAUS

 

 

Paolo Cugini

 

Con il tema "Sinodalità e azione trasformativa: il ruolo guida delle pastorali sociali nella Chiesa di Manaus", si è tenuto un seminario il 6 e 7 giugno presso il Centro di Formazione Maromba. Il seminario ha riunito circa 180 operatori provenienti da diverse pastorali sociali e organizzazioni Caritas, con l'obiettivo di incoraggiare il servizio di ciascuno e promuovere un cammino sinodale per rafforzare la missione dei ministeri e delle organizzazioni impegnati nella cura dei più vulnerabili e al servizio della vita.

Attraverso tavole rotonde, tendoni, sessioni di condivisione e mostre, il seminario ha offerto l'opportunità di comprendere il contesto del servizio agli altri, che motiva la missione di centinaia di operatori impegnati in oltre quindici pastorali sociali che operano in diversi settori che richiedono un approccio caritatevole, cura e protezione per i più vulnerabili ed esclusi della società, come spiegato dal consigliere delle pastorali sociali e vicepresidente di Cáritas Manaus, padre Alcimar Araújo:

«È importante comprendere che le nostre azioni sono un'estensione della nostra fede, una pratica di carità cristiana fondata sulla Dottrina Sociale della Chiesa, sui principi che essa presenta e sulla nostra esperienza personale. Non facciamo le cose tanto per farle, ma perché crediamo in un Dio che protegge la vita, che genera la vita. Quindi, attraverso le nostre azioni, con ciò in cui crediamo, siamo diverse pagine del Vangelo che si realizzano nell'ambito della carità, della fraternità, della condivisione e della giustizia. Spero che questo seminario sia fruttuoso e che porti davvero frutti più abbondanti nel nostro lavoro pastorale».

La coordinatrice dei servizi sociali, Guadalupe Peres, ha dichiarato che il seminario è stato organizzato per dimostrare che i servizi rivolti a un pubblico simile possono collaborare per ottenere risultati più positivi e raggiungere un numero maggiore di persone.

«Ogni ministero pastorale, in ogni ambito, compie azioni socio-trasformative e può operare in sinodalità, camminando insieme, tenendosi per mano, il tutto a beneficio di coloro che vivono in estrema vulnerabilità, educando alla prevenzione. […] La nostra azione deve essere socio-trasformativa perché non possiamo limitarci a dare zuppa, cibo o cesti alimentari di base, ma la cosa fondamentale è trasformare le vite, far sì che le persone diventino artefici della propria storia, cambiare le loro vite attraverso quel ministero pastorale. Ci sono diverse testimonianze, ad esempio quella del coordinatore del ministero pastorale per la sobrietà che era arrivato al punto più basso, e qualcuno è venuto a salvarlo, ora è lui stesso il coordinatore del ministero pastorale. Questa è l'importanza di questo lavoro socio-trasformativo, perché cambia in meglio la vita della persona e questa può a sua volta trasformare la vita degli altri… Abbiamo potuto constatarlo attraverso la condivisione in diverse occasioni, quando sono state presentate azioni pastorali che possono operare in comunione, come la Pastorale dell'Infanzia, Caritas, la rete "Un Grido per la Vita" e la Pastorale dei Minori, che lavorano con bambini e adolescenti e possono unire le forze, collaborando; così come quelle che lavorano con i giovani, nel settore sanitario, che ora hanno la possibilità di raggiungere più persone. Insieme, in sinodalità, con tutta la loro storia, la loro missione, i loro obiettivi, ma sempre camminando insieme».   

Il vescovo ausiliare di Manaus e punto di riferimento per i ministeri sociali, Dom Hudson Ribeiro, ha parlato agli operatori presenti dell'importanza del lavoro in ambito sociale e di come esso articola fede, cittadinanza e trasformazione sociale nel contesto della Chiesa a Manaus. Gesù, attraverso i suoi insegnamenti, ci invita ad agire con carità e misericordia, ad accogliere i peccatori e a offrire loro una vera esperienza con Dio. Questo il messaggio trasmesso dalla lettura del Vangelo di domenica, pronunciata durante la celebrazione eucaristica presieduta dal coordinatore pastorale dell'Arcidiocesi di Manaus, padre Geraldo Bendaham, il quale, nella sua riflessione, ha sottolineato che Gesù chiama tutti alla mensa, specialmente i peccatori, i poveri e gli oppressi.   

«Tutta la Chiesa è invitata a sedersi alla tavola, questa tavola di comunione, di uguaglianza, che è molto importante. […] È incontro, è dialogo, è fraternità, è dare, è condividere […] Gesù ha detto che dobbiamo cambiare il nostro atteggiamento, dobbiamo praticare la misericordia. Gesù ha detto: "Voglio misericordia e non sacrificio". Non vuole rigorismo, moralismo, esclusione. Tutti hanno accesso alla tavola. Infatti, non è venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori, cioè tutti noi, e dobbiamo ringraziare Dio perché ci chiama e imparare da Gesù affinché anche noi possiamo includere i più deboli, perché Dio ci ama, perché siamo suoi figli e figlie amati. Questa è la missione della Chiesa, questa è la nostra missione, la missione dei ministeri sociali».

Durante l'incontro, diversi gruppi pastorali con target di riferimento simili hanno presentato le proprie attività, dimostrando la possibilità di collaborare per raggiungere obiettivi comuni e offrire i propri servizi a un numero maggiore di persone. Il panel, composto da Pastoral da Criança (Pastorale dell'Infanzia), Rede um Grito pela Vida (Rete del Grido per la Vita) e Cáritas di Manaus, ha illustrato il proprio lavoro, evidenziando le attività fondamentali a sostegno dei bambini in situazioni di vulnerabilità, vittime di abusi e di violenza, rispondendo alla sfida centrale di essere una presenza profetica e concreta nella difesa della vita, della dignità e dei diritti dei bambini e degli adolescenti di fronte alle nuove forme di vulnerabilità e violenza.

La pastorale della Gioventù, dell'Educazione, Universitaria e della Comunicazione hanno presentato diverse modalità per rafforzare il ruolo protagonistico dei giovani nella Chiesa e nella società, soprattutto di fronte alle crisi di significato, partecipazione e futuro. Si è tenuto anche un panel con le pastorali che lavorano con persone in situazioni di grave vulnerabilità, con l'obiettivo di comprendere quali forme di sofferenza ed esclusione rappresentino la sfida maggiore per l'azione evangelizzatrice e sociale della Chiesa.

 

La Chiesa di Manaus si prepara alle elezioni politiche di ottobre

 

Al centro della foto il Cardinale di Manaus Leonardo Steiner

L’Arcidiocesi di Manaus presenta un opuscolo che promuove il voto consapevole

Paolo Cugini

 

"La parola che illumina, il dialogo che trasforma e l'azione che costruisce il bene comune."

Questo mercoledì (10), l'Arcidiocesi di Manaus ha tenuto una conferenza stampa per presentare la riflessione della Chiesa sulla sua presenza in politica, in questo anno in cui i cittadini del popolo brasiliano andranno alle urne per rinnovare le principali cariche esecutive e legislative, sia a livello federale che statale, oltre ad eleggere il Presidente della Repubblica. Per questo motivo, l’Arcidiocesi ha preparato un materiale specifico che servirà sia per un lavoro di coscientizzazione di base, che per i gruppi biblici nelle comunità e nelle famiglie.

All’incontro erano presenti il Cardinale Leonardo Steiner, Arcivescovo Metropolita di Manaus; Mons. Zenildo Lima, Vescovo Ausiliare dell'Arcidiocesi di Manaus; Padre Geraldo Bendaham, Coordinatore Pastorale dell'Arcidiocesi; Dott.ssa Margareth Buzaglo, rappresentante della Commissione per la Riforma Politica e la Lotta alla Corruzione Elettorale; e Josiel Coelho, presidente del Consiglio dei Laici dell'Arcidiocesi di Manaus.

Con la pubblicazione dell'opuscolo "Circoli biblici, fede e cittadinanza ", la Chiesa di Manaus desidera proporre, alla luce del Vangelo, l'effettiva partecipazione del Popolo di Dio alla vita politica. Per il Cardinale di Manaus Leonardo Steiner, partecipare alla vita politica significa contribuire a sensibilizzare l'opinione pubblica sulla sua importanza nella società. “Il voto è espressione di democrazia; è la nostra partecipazione alla difesa della democrazia. Pertanto, la scelta del candidato è fondamentale. Dobbiamo prestare attenzione alla persona a cui diamo il nostro voto, verificando se lavora per il bene comune e se è disposta a difendere veramente la democrazia o a contribuire a esprimerla al meglio.” Parlando della necessità di rinnovare la politica, il Cardinale ha sottolineato l'importanza del voto consapevole: "Che possiamo contribuire a rinnovare la politica e, in particolare, il Congresso Nazionale, perché abbiamo avuto programmi che non hanno giovato alla società brasiliana. Abbiamo preso decisioni che vanno contro la società brasiliana e contro l'ambiente. Perciò, vogliamo dare il nostro contributo e guardare avanti con speranza ".

Due giovani amici medici italiani, Margherita (RE) e Zeno (PR) hanno partecipato all'incontro

Josiel Coelho ha sottolineato l'impegno dell'opuscolo nei confronti dell'educazione alla luce della Parola di Dio: «Approfondendo i temi del manuale, ci rendiamo conto che il primo incontro verte sulla politica e si interroga sul suo ruolo. Il testo chiarisce che fede e vita sono intimamente legate e che la partecipazione civica si fonda sulla Dottrina Sociale della Chiesa e sull'enciclica del nostro amato Papa Francesco, Fratelli Tutti, che presenta la politica come una delle forme più sublimi di carità e servizio al bene comune».

Il vescovo Zenildo Lima ha sottolineato la risposta della Chiesa alla realtà storica: «Forse un punto piccolo ma molto importante da sottolineare è l'autorità, la libertà e la concezione della sua missione con cui la Chiesa si accosta e offre elementi della Dottrina Sociale della Chiesa. In documenti più recenti, come la Magnifica Humanitas, Papa Leone ci offre, in modo molto convincente, la convinzione che il Vangelo illumina le realtà e le sfide di ogni epoca». Il vescovo ausiliare ha inoltre affrontato il tema del rapporto tra politica, interazione sociale e fede: «Pertanto, la politica, che si presenta sempre come possibilità di nuove esperienze di interazione sociale, può essere illuminata dalle convinzioni che scaturiscono dal Vangelo. Presentarsi in questo modo, con questa apparente pretesa, non sminuisce ciò che è proprio della comunità di fede. Lo facciamo in virtù dell'autorità del Vangelo».

La dottoressa Margareth ha sottolineato la disponibilità del Comitato per la lotta alla corruzione elettorale a ricevere reclami: “Il comitato è pronto a ricevere ogni tipo di reclamo. Siamo qui per offrire un servizio e questo momento di orientamento è frutto di uno sforzo collettivo e una dimostrazione della nostra presenza nella società, nelle comunità, nelle chiese e nelle organizzazioni. Il comitato è presente e a disposizione della società per affrontare ogni tipo di reclamo. Il Comitato per la lotta alla corruzione elettorale è attivo nello stato da oltre dieci anni”.

Padre Geraldo Bendaham ha sottolineato l'importanza di mantenere viva la speranza in politica: «La politica è un ampio strumento per praticare la carità e prendersi cura del bene comune. Tuttavia, nonostante la speranza, vediamo molti mali che affliggono la società. Per questo motivo, l'Arcidiocesi aderisce al Comitato per la lotta alla corruzione e all'acquisto di voti. Ci sono candidati che si presentano onestamente e altri che commettono reati. La posizione della Chiesa è quella di guidare la popolazione a votare con verità e giustizia, ma soprattutto con discernimento».

Infine, il cardinale Leonardo Steiner ha dato la parola ai giornalisti, ricordando loro l'importanza di non dimenticare che il voto consapevole è una delle espressioni più significative della democrazia.

 

IL PANENTEISMO NEI PADRI DELLA CHIESA

 

Paolo Cugini

 

Il panenteismo non è un'invenzione della filosofia moderna, ma affonda le sue radici più profonde nella teologia e nella mistica dei Padri della Chiesa. Questa visione, espressa dalla formula greca pân-en-theós ("tutto è in Dio"), si distingue nettamente dal panteismo: mentre quest'ultimo identifica totalmente Dio con l'universo cancellando la trascendenza, il panenteismo afferma che il mondo sussiste in Dio, ma Dio eccede e trascende infinitamente il mondo.

Per i Padri greci e latini, questa concezione ha permesso di conciliare due verità bibliche apparentemente opposte: l'assoluta alterità del Creatore e la Sua intima, vitale presenza nel cosmo.

 

Tutto in Dio, Dio oltre il tutto: Il Panenteismo nella Patristica

Il termine "panenteismo" è stato coniato ufficialmente solo nel XIX secolo dal filosofo Karl Krause. Tuttavia, la struttura metafisica e spirituale che esso descrive costituisce l'ossatura della teologia cristiana antica. I Padri della Chiesa non hanno mai accettato l'idea di un Dio distante e distaccato (teismo deistico), né quella di un Dio confuso con la materia (panteismo). Al contrario, muovendo dalle Scritture, in particolare dal discorso di Paolo all'Areopago: «In lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo» (Atti 17,28), essi hanno elaborato un modello teologico in cui il cosmo è contenuto nell'infinità divina.

1. Origene e i Padri Alessandrini: I semi della dottrina

Il percorso logico inizia ad Alessandria d'Egitto, dove l'incontro tra rivelazione cristiana e platonismo offre gli strumenti per pensare l'immanenza radicale. Origene Adamanzio, nel suo monumentale De Principiis, chiarisce che Dio non è limitato dallo spazio, ma è lo spazio stesso a essere contenuto da Lui. Lo studioso Henri de Lubac, nelle sue analisi sulla patristica alessandrina, evidenzia come per Origene la Creazione non avvenga "fuori" da Dio in senso spaziale, poiché nulla può esistere al di fuori dell'Infinito. Il mondo è racchiuso nell'abbraccio e nella provvidenza del Logos, pur mantenendo la propria distinta identità di sostanza creata.

2. Massimiano il Confessore e la dottrina dei Logoi

Il vertice del panenteismo patristico viene raggiunto nel VII secolo con San Massimo il Confessore. Nella sua opera Ambigua, Massimo sviluppa la dottrina dei logoi (le ragioni divine delle cose). Ogni creatura possiede un logos (un progetto, un'idea-volontà) che risiede eternamente nel Logos divino (la Seconda Persona della Trinità).

• Istituzione del legame: Le cose create esistono perché partecipano attivamente al proprio logos divino.
• Presenza reale: Dio è presente nel cuore di ogni creatura attraverso il suo logos.
• Trascendenza preservata: Il cosmo è in Dio, ma la Somma Essenza divina resta inaccessibile e immutata.

Il celebre teologo ortodosso Kallistos Ware descrive questa visione come un autentico "panenteismo cristiano". Ware sottolinea che per Massimo il Confessore il mondo non è Dio, ma ogni creatura è una teofania, una manifestazione dell'energia e del pensiero divino nel tempo.

                 

3. Agostino d'Ippona: L'interiorità immanente nel contesto latino

Nel panorama occidentale, Sant'Agostino formula una delle massime espressioni dell'immanenza trascendente nelle sue Confessiones. Rivolgendosi a Dio, scrive: «Tu eri dentro di me, e io fuori» (Intextior intimo meo et superior summo meo, più intimo del mio io più profondo e più alto della mia parte più alta). Nelle riflessioni del teologo Michael Brierley, il pensiero agostiniano dimostra come il panenteismo sia necessario per l'esperienza mistica. Se Dio fosse puramente separato dal mondo, l'unione mistica sarebbe impossibile; se fosse identico al mondo, non vi sarebbe alcuna ascesa spirituale o conversione verso l'Alto.

4. La sintesi finale: L'eredità palamita

Nel XIV secolo, l'intuizione panenteistica dei Padri della Chiesa viene dogmatizzata nella teologia di San Gregorio Palamas attraverso la cruciale distinzione tra:

1. Essenza (Ousia): La natura intima di Dio, totalmente trascendente, inconoscibile e inaccessibile alle creature.
2. Energie (Energeia): L'operato e la presenza di Dio che si riversano nel mondo, rendendoLo pienamente immanente, conoscibile e partecipabile.

Questo modello, come rilevato dallo storico delle religioni Andrew Louth, risolve definitivamente il paradosso: l'universo è interamente pervaso dalle energie divine (quindi è in Dio ed è riempito da Lui), ma l'essenza di Dio resta radicalmente "Altro" rispetto alla Creazione.

 

Il PANENTEISMO NELLA TEOLOGIA CONTEMPORANEA

 

 

Presentazione sintetica di alcuni autori e delle principali citazioni

Paolo Cugini

 

Il panenteismo è la posizione teologica che sostiene che l'universo è contenuto in Dio, ma che Dio al contempo trascenda e superi l'universo stesso. Dal greco pân (tutto), en (in) e theós (Dio), questa visione si distingue nettamente sia dal teismo classico, che separa nettamente il Creatore dalla creazione, sia dal panteismo, che invece dissolve l'essenza divina facendola coincidere in tutto e per tutto con la realtà materiale. Nella teologia contemporanea, il panenteismo ha assunto un ruolo centrale per superare la nozione di un Dio "monarca statico" e impassibile, offrendo un modello dinamico capace di dialogare con la scienza moderna, l'ecologia e i drammi della storia contemporanea.

 

1. Jürgen Moltmann: La Trinità ecologica e la sofferenza di Dio

Uno dei massimi esponenti del panenteismo contemporaneo è il teologo riformato tedesco Jürgen Moltmann. Nel suo capolavoro Il Dio crocifisso, Moltmann scardina l'apatia del teismo classico integrando la sofferenza della storia direttamente nella vita divina. Successivamente, in Dio nella creazione, egli formalizza una dottrina ecologica della creazione esplicitamente panenteistica, fondata sull'idea dello Zimzum (il ritrarsi di Dio per fare spazio all'altro da sé) e sulla presenza dello Spirito Santo come immanenza divina nel cosmo. L'opera cardine: Il Dio crocifisso (Queriniana, 1973). La citazione chiave: A pagina 261, Moltmann scrive che la sofferenza di Cristo sulla croce non è estranea a Dio, bensì «la sofferenza in Dio». Questo dolore ridefinisce la natura divina in senso relazionale.

La formalizzazione ecologica: In Dio nella creazione (Queriniana, 1986), a pagina 112, definisce il suo approccio come un «panenteismo trinitario», affermando che: «Dio crea il mondo non fuori di sé, ma nella sua stessa infinità... Il mondo è in Dio, e Dio è nel mondo attraverso il suo Spirito.»

 

2. Charles Hartshorne e la teologia del processo

Se Moltmann giunge al panenteismo per via teologica e trinitaria, Charles Hartshorne (fondatore della teologia del processo insieme ad Alfred North Whitehead) vi approda per via filosofica e metafisica. Hartshorne introduce il concetto di "Dio dipolare": Dio possiede un polo astratto ed eterno (la sua essenza potenziale) e un polo concreto e temporale (la sua interazione con la storia e il divenire del cosmo). L'opera cardine: The Divine Relativity: A Social Conception of God (Yale University Press, 1948). La citazione chiave: A pagina 89, Hartshorne spiega che il panenteismo risolve i paradossi del teismo classico ammettendo che Dio includa la realtà del cambiamento senza perdere la propria identità originaria:

«Il panenteismo accetta l'istanza radicale che l'universo fa parte dell'essere di Dio, ma sostiene che l'individualità di Dio ecceda la somma delle parti cosmo-temporali.»

L'analogia mente-corpo: A pagina 94, formalizza la celebre analogia: il rapporto tra Dio e il mondo è analogo al rapporto che intercorre tra la mente umana e le cellule del suo corpo.

 

3. Wolfhart Pannenberg: Dio come il futuro del mondo

Il teologo luterano Wolfhart Pannenberg adotta una prospettiva panenteistica originale legata alla dimensione dell'escatologia e della temporalità. Per Pannenberg, Dio non è una causa che spinge il mondo dal passato, ma una forza attrattiva che opera dal futuro, inteso come la "scaturigine di ogni possibilità". L'opera cardine: Teologia Sistematica (Vol. 2, Queriniana, 1994). La citazione chiave: Nel secondo volume della sua Teologia Sistematica, a pagina 115, Pannenberg esamina la relazione spaziale e spirituale tra Creatore e creatura:

«Le creature esistono nello spazio aperto dall'immensità di Dio... Questo essere-in-Dio delle creature non annulla la loro distinzione da Lui, ma ne garantisce l'autonomia rispetto alla pura contingenza materiale.»

4. Arthur Peacocke e Philip Clayton: Il dialogo con le scienze naturali

Nel campo contemporaneo della scienza e religione, il panenteismo è diventato il modello interpretativo dominante. Autori come il biochimico e teologo Arthur Peacocke e il filosofo Philip Clayton utilizzano il concetto di emergenza: come la mente emerge dal cervello pur non riducendosi a esso, così il mondo emerge dall'essenza di Dio, rimanendo biologicamente reale ma spiritualmente racchiuso nel Divino.

L'opera cardine: In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God's Presence in a Scientific World (a cura di P. Clayton e A. Peacocke, Eerdmans, 2004).

La citazione di Peacocke: Nel saggio introduttivo, a pagina 12, Peacocke introduce la nozione di panenteismo sacramentale: il cosmo manifesta fisicamente i processi creativi continui (creatio continua) di un Dio che lo permea intimamente.

La citazione di Clayton: A pagina 82, Clayton sintetizza l'efficacia scientifica della tesi:

«Il panenteismo offre l'unico framework coerente per la teologia nell'epoca scientifica, poiché riconosce le leggi naturali scoperte dalle scienze, vedendole però operanti all'interno dell'infinità divina.»

 

VEGLIA DI PREGHIERA PER LE VITTIME DELL’OMOTRANSFOBIA NEL QUARTIERE COMPENSA DI MANAUS

 

Compensa-Manaus 23 maggio 2026

Paolo Cugini

 

 

Come suggeriva padre James Martin nel suo bellissimo libro: Un ponte da costruire. Una relazione nuova tra Chiesa e persone LGBT, il primo passo importante per un dialogo costruttivo è chiamare per nome. Non dobbiamo, allora, avere paura di parale e scrivere omotransfobia o LGBTQ+ perché non farlo sarebbe negare la realtà, la loro stessa identità. Noi lo abbiamo fatto nel quartiere Compensa di Manaus, nella parrocchia di san Vincenzo de Paoli, organizzando una veglia di preghiera per le vittime dell’omotransfobia. Abbiamo pregato, cantato, preso coscienza di un problema che, malgrado il silenzio generale, è purtroppo, una realtà molto presente in Brasile.

La realtà del Brasile

Nel 2025, il Brasile ha registrato 257 morti violente di persone LGBTQIA+, confermandosi tra i paesi più pericolosi al mondo per questa popolazione. Manaus si è inoltre posizionata come la capitale con il più alto tasso di violenza nei confronti della comunità LGBTQ+, primeggiando per numero di omicidi. I dati raccolti da importanti organizzazioni della società civile, come il Gay Group of Bahia (GGB) e l'Associazione Nazionale dei Travestiti e dei Transessuali (ANTRA) fondata nel 1992, rivelano un preoccupante scenario di estrema violenza. In Brasile, una persona della comunità LGBTQIA+ è stata uccisa ogni 34 ore durante tutto l'anno. Le donne trans e i travestiti continuano a essere il principale bersaglio della violenza letale, rappresentando la stragrande maggioranza dei crimini contro l'identità di genere. Il rapporto ANTRA ha indicato che, sebbene gli omicidi di persone trans siano diminuiti del 34% sulla carta, si è registrato un aumento significativo dei tentativi di omicidio, a dimostrazione del fatto che l'ostilità fisica rimane elevata. L'Atlante della violenza evidenzia che, le segnalazioni generali di aggressioni contro omosessuali, bisessuali e persone trans nel sistema sanitario sono aumentate di oltre il 1000% nell'ultimo decennio, risultato di un maggiore coraggio nel denunciare, combinato con la crescita dell'incitamento all'odio.

La parrocchia san Vincenzo de Paoli

La parrocchia è costituita di otto comunità ed è situata in una delle zone periferiche di Manaus, dominata dal traffico di droga. La parrocchia di san Vincenzo è stata fondata dai gesuiti negli anni ’70 del secolo scorso ed è caratterizzata da un grande protagonismo di laici e laiche. Altro punto di forza è la sensibilità nei confronti dei problemi sociali. Ogni anno, infatti, vengono organizzate settimane di sensibilizzazione nei confronti degli abusi sessuali su minori, di adesione all’evento nazionale settembre giallo, che promuove giornate di sensibilizzazione sul tema del suicidio. Oltre a ciò, in marzo la parrocchia organizza da anni la settimana della donna, toccando il tema delicato del femminicidio e della cultura patriarcale. Negli anni di elezioni municipali la parrocchia organizza un lavoro profondo di coscientizzazione sul tema della lotta alla corruzione politica. È per questo che, quando nel consiglio pastorale delle comunità di marzo ho proposta una veglia di preghiera per le vittime dell’omotransfobia, parlando di che cosa si trattava e mostrando i dati citati sopra, il consenso è stato totale. Nel mese di aprile l’omicidio di una coppia gay avvenuta proprio nel nostro territorio, ci ha confermato sulla bontà della nostra decisione. C’è troppa violenza generata da ignoranza e preconcetti, per cui è giusto che una comunità cristiana si ritrovi per pregare, invocare lo Spirito Santo, affinché ci aiuti a vivere conforme lo stile di Gesù.

La preparazione e la veglia

Non abbiamo chiesto il permesso a nessuno. In una Chiesa che sta camminando verso uno stile sempre più sinodale, una volta che un consiglio pastorale si esprime, occorre dar seguito alle sue decisioni. Questo vale soprattutto, quando si tratta di situazioni di discriminazione e di violenza, nei confronti delle quali la comunità cristiana decide di riunirsi in preghiera. Abbiamo utilizzato il testo della veglia ecumenica che si trova sul sito del Progetto Gionata. Ho tradotto il testo e, assieme all’equipe liturgica della parrocchia, lo abbiamo letto, adattato alla nostra realtà, inserito i nostri canti, le nostre preghiere dei fedeli. A tutti è piaciuto il contenuto del testo: molto bello, profondo, poetico.

La veglia, la prima realizzata nel nostro territorio è staia bella, ben partecipata. Alla fine, mentre uscivamo dalla chiesa, si respirava una sensazione di leggerezza, di qualcosa venuto bene, alla faccia di coloro che remavano contro. Durante la settimana, infatti, sui social i classici cattolici tradizionalisti, che a  il dire il vero di Tradizione cattolica hanno ben poco, hanno attaccato la veglia con i più classici luoghi comuni, ma con una veemenza e una violenza tale che hanno provocato il blocco della nostra pagina. Alla, fine dunque, mentre uscivamo dalla Chiesa, ci guardavamo in faccia, ridendo soddisfatti per aver lanciato un messaggio positivo alle vittime dell’omotransfobia per dire loro che, nella nostra comunità c’è posto, perché è come una tenda per tutte e tutti.

Dalla classe all'esistenza: L'evoluzione della Teologia della Liberazione verso la Teologia dei Margini

 

Paolo Cugini

 

 

La Teologia della Liberazione e la successiva Teologia dei Margini condividono lo stesso nucleo metodologico generativo: la convinzione che la riflessione su Dio non possa prescindere dalla prassi storica e dalla condizione geopolitica degli oppressi. Se la Teologia della Liberazione, nata formalmente in America Latina tra la fine degli anni Sessanta e l'inizio degli anni Settanta, ha identificato il proprio locus theologicus primario nella vulnerabilità socioeconomica delle classi proletarie e contadine, l'odierna Teologia dei Margini ne rappresenta un’espansione epistemologica radicale. Quest'ultima supera il mero riduzionismo economico per abbracciare le molteplici periferie dell'esistenza: il genere, l'orientamento sessuale, le migrazioni e la diversità culturale.

1. Il Fondamento della liberazione: l'ortoprassi di Gustavo Gutiérrez

Il punto di svolta metodologico dell'intero impianto liberazionista si trova nel testo fondamentale del sacerdote peruviano Gustavo Gutiérrez, Teologia della liberazione. Prospettive. Gutiérrez ribalta il primato dell'ortodossia astratta a favore dell'ortoprassi, ridefinendo il compito stesso del teologo: "La teologia come riflessione critica sulla prassi storica alla luce della fede non sostituisce le altre funzioni della teologia... ma le situa in una prospettiva nuova." Gustavo Gutiérrez, Teologia della liberazione. Prospettive, p. 21.

Gutiérrez sposta il baricentro teologico dall'Europa alle periferie dell'America Latina, argomentando che la salvezza non è una realtà puramente escatologica o spiritualizzata, ma un processo integrale che esige la trasformazione delle strutture ingiuste del mondo presente.

2. La Teologia del Popolo: La via argentina alla liberazione

All'interno del vasto alveo della Teologia della Liberazione, l'Argentina ha sviluppato una corrente peculiare nota come Teologia del Popolo (Teología del Pueblo). I suoi massimi esponenti, tra cui spiccano Lucio Gera e Juan Carlos Scannone, si sono distanziati dall'analisi di classe di matrice marxista tipica della scuola di Gutiérrez. Essi hanno preferito adottare una categoria storico-culturale: il popolo, inteso come un soggetto collettivo unito da una cultura comune e, in particolare, dalla religiosità popolare.

Per questa scuola, la fede dei poveri non è un'ideologia da risvegliare, ma una sapienza già esistente che custodisce un potenziale intrinseco di liberazione e resistenza. Juan Carlos Scannone evidenzia come la cultura dei margini e dei sottomessi possieda una logica propria, alternativa a quella tecnocratica ed egemonica del centro: "Il popolo dei poveri non è semplicemente un oggetto di oppressione economica o di evangelizzazione, ma è un soggetto storico-culturale che evangelizza se stesso e la Chiesa attraverso la sua saggezza vitale e le sue pratiche di solidarietà." Juan Carlos Scannone, Teologia del popolo. Radici teologiche di Papa Francesco, p. 84.

La Teologia del Popolo arricchisce il rapporto tra liberazione e margini attraverso tre intuizioni fondamentali:

• L'Unità nella diversità: Il concetto di popolo rifiuta la logica della lotta di classe che divide, cercando invece una comunione che parta dagli ultimi e che integri le differenze in un cammino storico comune.
• La Religiosità popolare: Il misticismo popolare (pellegrinaggi, feste patronali, devozioni) non è visto come alienazione o superstizione, ma come il luogo in cui i poveri esprimono la loro dignità e la loro protesta silenziosa contro l'ingiustizia.
• L'Impatto sul magistero globale: Questa visione ha ridefinito la categoria di "margine" nel pontificato di Papa Francesco. Il concetto di Chiesa in uscita verso le periferie esistenziali affonda le sue radici teologiche direttamente in questa scuola argentina.

3. Lo Spostamento verso il margine ed epistemologie queer: Marcella Althaus-Reid

Mentre la prima generazione della Teologia della Liberazione si concentrava sull'analisi delle classi sociali, la teologa argentina Marcella Althaus-Reid ha guidato il passaggio cruciale verso una vera e propria Teologia dei Margini, integrando le istanze di liberazione con le teorie post-coloniali e di genere . Nel suo testo più celebre e dirompente, Teologia Indecente, l'autrice critica aspramente il centro egemonico della teologia tradizionale — europeo, maschile e borghese — che ha anestetizzato la spinta profetica del Vangelo: "La teologia ha bisogno di ridefinirsi non più a partire dal centro del potere ecclesiale o dogmatico, ma dai crocicchi della marginalità vissuta, dove i corpi esclusi interpellano la trascendenza." Marcella Althaus-Reid, Teologia Indecente. Perversioni sessuali e adempimenti teologici, p. 45.

Althaus-Reid introduce il criterio del margine come lo spazio ermeneutico prediletto. In questa prospettiva, la verità di Dio non si scopre nei recinti chiusi dei dogmi, ma si sperimenta e si guadagna nell'incontro incarnato e spesso scomodo con le storie dei dimenticati e dei marginalizzati.

4. Il Concetto di periferia esistenziale nei documenti magisteriali

Il concetto di periferia esistenziale rappresenta lo sviluppo magisteriale più maturo della convergenza tra la Teologia della Liberazione e la Teologia dei Margini. Introdotto in modo sistematico da Papa Francesco, questo paradigma traspone le intuizioni storiche dell'America Latina all'interno della dottrina ufficiale della Chiesa cattolica globale.

Evangelii Gaudium (2013): Il manifesto epistemologico

Nell'Esortazione Apostolica Evangelii Gaudium, la periferia cessa di essere un semplice luogo di emarginazione per diventare il punto di partenza per la comprensione della realtà e della fede stessa. La Chiesa è chiamata a un dinamismo centrifugo: "Oggi e sempre 'i poveri sono i destinatari privilegiati del Vangelo'... Occorre affermare senza giri di parole che esiste un vincolo inseparabile tra la nostra fe e i poveri. Non lasciamoli mai soli." Papa Francesco, Esortazione Apostolica Evangelii Gaudium, n. 48.

Nel testo si specifica che l'uscita verso le periferie non è un semplice slancio filantropico, ma una necessità teologica: il centro (le strutture istituzionali, la teologia accademica) si comprende e si converte solo guardandosi dal margine.

Laudato si’ (2015): L'Intersezione tra ecologia e marginalità

L'Enciclica Laudato si’ amplia i confini della periferia esistenziale unendo la sofferenza umana a quella ambientale. Il documento applica un approccio intersezionale in cui i margini sociali coincidono con i margini ecologici: "Oggi non possiamo fare a meno di riconoscere che un vero approccio ecologico diventa sempre un approccio sociale, che deve integrare la giustizia nelle discussioni sull'ambiente, per ascoltare tanto il grido della terra quanto il grido dei poveri." Papa Francesco, Lettera Enciclica Laudato si’, n. 49.

Al numero 139, l'Enciclica formalizza la rottura con l'analisi frammentata: "Non ci sono due crisi separate, una ambientale e un'altra sociale, bensì una sola e complessa crisi socio-ambientale". La periferia esistenziale include così coloro che subiscono la desertificazione, l'inquinamento e la perdita delle terre natie senza avere voce nei processi decisionali globali.

Fratelli tutti (2020): La cittadinanza dei margini

Nell'Enciclica Fratelli tutti, il concetto si evolve per contestare l'illusione di un mondo globalizzato che si professa unito ma che in realtà produce "scarti" umani. Il margine esistenziale viene definito attraverso la figura dei "soci e non cittadini":

"Ci sono periferie che sono vicine a noi, nel centro di una città, o nella propria famiglia. C’è anche un aspetto dell’apertura universale dell’amore che non è geografico ma esistenziale. È la capacità quotidiana di allargare la mia cerchia." Papa Francesco, Lettera Enciclica Fratelli tutti, n. 97.

Il documento (specialmente ai numeri 115-117) denuncia la vulnerabilità dei migranti, delle persone con disabilità e degli anziani isolati, ridefinendo la periferia esistenziale come lo spazio in cui i diritti umani vengono svuotati di significato concreto.

5. Dalla teoria alla prassi: Il Sinodo sulla sinodalità

Il Sinodo sulla Sinodalità ha segnato il passaggio decisivo dalla teoria alla prassi istituzionale, traducendo la teologia dei margini in riforme concrete della governance ecclesiale. La rottura della rigidità piramidale si è manifestata anzitutto nell'allargamento del diritto di voto all'Assemblea sinodale a laici, giovani e donne, riconfigurando i criteri di rappresentanza e ridefinendo l'impianto della corresponsabilità ecclesiale.

A livello di strutture locali, il Sinodo ha reso strutturale il metodo del discernimento in comune e della conversazione nello Spirito. Questo approccio impone l'ascolto preventivo delle periferie esistenziali prima di ogni decisione pastorale o amministrativa. Inoltre, il documento insiste sulla riforma e sul potenziamento dei Consigli pastorali parrocchiali e diocesani, intesi come spazi in cui la voce dei marginalizzati, storicamente esclusi dai centri decisionali clericali, diventa parte integrante del governo istituzionale della Chiesa.

L'integrazione delle realtà migratorie e delle minoranze culturali

Il cambio di paradigma promosso dalla governance sinodale trova una delle sue applicazioni più radicali nel modo in cui la Chiesa si relaziona con i migranti, i rifugiati e le minoranze culturali. Tradizionalmente considerati come meri destinatari di assistenza caritativa, questi gruppi vengono oggi riposizionati come veri e propri soggetti attivi e portatori di un'istanza teologica profetica all'interno delle comunità locali. Questo impatto istituzionale si articola su tre livelli principali:

• Inclusione nei processi decisionali: Il Documento Finale del Sinodo sollecita l'integrazione strutturale di rappresentanti delle comunità migranti e delle minoranze etniche all'interno dei Consigli pastorali. Questa presenza impedisce che le decisioni ecclesiali vengano prese secondo una logica monoculturale ed egemonica, forzando le Chiese locali a ripensare la propria identità a partire dal contributo dei nuovi arrivati.
• Superamento del modello di assimilazione: La nuova governance promuove il passaggio da una pastorale di assimilazione (in cui il migrante deve adeguarsi alle usanze della cultura ospitante) a una pastorale dell'interculturalità. Le minoranze culturali non sono più relegate a celebrazioni isolate nei margini temporali e spaziali delle parrocchie, ma diventano corresponsabili della liturgia, della catechesi e dell'amministrazione comunitaria.
• Le Periferie come centri di evangelizzazione: Rovesciando i flussi storici della missione, la governance sinodale riconosce che i migranti provenienti dai Sud del mondo non sono soggetti da colonizzare culturalmente, ma spesso i principali ri-evangelizzatori di società secolarizzate. La loro esperienza di vulnerabilità e sradicamento diventa la lente ermeneutica attraverso cui la Chiesa intera riscopre il carattere originario del cristianesimo come comunità pellegrina e ospitale.

Conclusione

La Teologia dei Margini non rinnega le proprie radici radicate nella Teologia della Liberazione. Al contrario, ne raccoglie l'eredità metodologica e la purifica da ogni rigidità dogmatica. Dimostra, infine, che la rivelazione cristiana non parla mai da una posizione di neutralità, ma si manifesta sempre dalle e per le periferie della storia. Attraverso le recenti riforme strutturali, il margine esistenziale incarnato dallo straniero e dal diverso cessa di essere un problema sociale da gestire, diventando la risorsa con cui la Chiesa purifica le proprie istituzioni per renderle riflesso di una cattolicità realmente universale e poliedrica.

 

Bibliografia

Althaus-Reid, Marcella, Teologia Indecente. Perversioni sessuali e adempimenti teologici, Roma, l'Asino d'oro, 2011 [Edizione originale: Indecent Theology, London, Routledge, 2000]. Citazione a p. 45.

Gutiérrez, Gustavo, Teologia della liberazione. Prospettive, Brescia, Queriniana, 1972 [Edizione originale: Teología de la liberación. Perspectivas, Lima, CEP, 1971]. Citazione a p. 21.

Papa Francesco, Esortazione Apostolica Evangelii Gaudium, Roma, Tipografia Vaticana, 24 novembre 2013. Riferimento al n. 48.

Papa Francesco, Lettera Enciclica Laudato si’. Sulla cura della casa comune, Roma, Tipografia Vaticana, 24 maggio 2015. Riferimenti ai nn. 49, 139.

Papa Francesco, Lettera Enciclica Fratelli tutti. Sulla fraternità e l'amicizia sociale, Roma, Tipografia Vaticana, 3 ottobre 2020. Riferimenti ai nn. 97, 115-117.

Scannone, Juan Carlos, Teologia del popolo. Radici teologiche di Papa Francesco, Bologna, EMI, 2019 [Edizione originale: La teología del pueblo, Madrid, BAC, 2017]. Citazione a p. 84.

Segreteria Generale del Sinodo, Documento Finale della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi: Per una Chiesa sinodale: comunione, partecipazione e missione, Città del Vaticano, 2024.

 

 

Faça Bonito 2026 - Giornata nazionale per la lotta contro gli abusi e lo sfruttamento sessuale di bambini e adolescenti

 

Paolo Cugini

 

La Parrocchia san Vincenzo de Paoli a Manaus ha celebrato sabato 16 di maggio il 26° anniversario della mobilitazione nazionale per la lotta contro gli abusi e lo sfruttamento sessuale di bambini e adolescenti. Istituita ufficialmente dalla Legge Federale n. 9.970/00, questa data non è solo una pietra miliare sul calendario, ma un appello urgente a tutta la società civile, ai governi e alle istituzioni affinché si assumano la responsabilità storica di proteggere i bambini e i giovani brasiliani.

il movimento si rafforza ogni anno durante il Maggio Arancione, un mese dedicato all'intensificazione delle azioni preventive su tutto il territorio nazionale. La scelta del 18 maggio risale al tragico "Caso Araceli", avvenuto nel 1973 a Vitória, nello Stato dello Spirito Santo in Brasile, quando una bambina di otto anni fu rapita, violentata e uccisa. Come simbolo visivo di questa lotta, la campagna adotta un fiore giallo e arancione. Il design evoca i disegni dell'infanzia stessa, rappresentando la fragilità, la cura essenziale richiesta per uno sviluppo sicuro e la necessità di coltivare ambienti protetti per la crescita.

In parrocchia abbiamo vissuto questo evento in due momenti. Il primo è avvenuto sabato 9 maggio, adunando le otto comunità in due zone diverse con l’obiettivo di coinvolgere, in modo particolare, i bambini e gli adolescenti della catechesi. Il secondo è avvenuto sabato 16 maggio nel pomeriggio. Ci siamo dati appuntamento in una piazza del quartiere Compensa di Manaus, famoso per il traffico di droga che controlla tutto il quartiere, per sfilare per le strade cantando e proclamando parole che tentavano di spiegare l’importanza di rompere il silenzio e cercare un aiuto nelle agenzie specializzate. Con noi c’erano il gruppo di psicologhe che collaborano con la parrocchia e che hanno fatto sentire la loro voce.

 La principale sfida evidenziata dalla campagna del 2026 continua ad essere la difficoltà che bambini e adolescenti hanno nel denunciare situazioni di abuso  e il silenzio. Informazioni qualificate sono lo strumento di difesa più efficace per famiglie, educatori e giovani stessi, per identificare i segnali di violenza e sapere come agire. La rete nazionale ribadisce che i canali di segnalazione sono sicuri, gratuiti e riservati.

Lo slogan "Fai la cosa giusta: proteggi i nostri bambini e adolescenti" chiarisce che, contrastare la violenza sessuale non è solo responsabilità delle famiglie o della polizia, ma di ogni cittadino. Prendersi cura del futuro del Paese richiede una costante attenzione ai segnali, un ascolto empatico e senza giudizio e il coraggio di parlare. Solo rompendo il ciclo del silenzio sarà possibile garantire un'infanzia veramente libera e sicura in Brasile.

Il pomeriggio si è concluso nella piazza principale della Compensa in cui, i bambini del corso di ballo del progetto Margens hanno presentato alcuni balli. Suor Rose, che collabora con l’equipe dell’Arcidiocesi di Manaus sul tema degli abusi ha preso la parola invitando gli adulti presenti a sentire la responsabilità del problema e a proporre percorsi formativi e di coscientizzazione. 

LA TEOLOGIA DINANZI ALLE PROVOCAZIONI DELL’EPISTEMOLOGIA ANARCHICA DI PAUL FEYERABEND

 

Paolo Cugini

 

L'epistemologia anarchica di Paul Feyerabend, sintetizzata nel celebre motto "Anything goes" (tutto può andar bene), offre strumenti preziosi per la teologia contemporanea, permettendole di rivendicare una propria legittimità intellettuale in un mondo dominato dallo scientismo.  Feyerabend sostiene che la scienza non possiede un metodo universale superiore ad altre forme di conoscenza. In teologia, questo viene usato per legittimare il discorso religioso. Se la scienza non ha il monopolio della verità, la teologia può essere vista come un approccio altrettanto valido per esplorare la complessità della realtà. Inoltre, la critica di Feyerabend alla scienza come ideologia permette alla teologia di denunciare quando il metodo scientifico viene usato come un dogma indiscutibile che esclude a priori il trascendente.

Il pluralismo metodologico suggerisce che per progredire nella conoscenza sia necessario utilizzare strumenti diversi, inclusi quelli considerati irrazionali o non ortodossi. In questa prospettiva la teologia può applicare questo principio accostando l'analisi testuale rigida (esegesi) a intuizioni estetiche, mistiche o poetiche, considerandole tutte contributi validi alla verità. Lo stesso pluralismo consente uno studio religioso più inclusivo e sensibile al contesto, integrando analisi storiche e sociologiche senza sminuire il ruolo normativo dei testi sacri. Feyerabend (insieme a Kuhn) sostiene che teorie diverse possono essere incommensurabili, ovvero non paragonabili secondo un unico standard logico. E così, invece di cercare di provare la fede con la scienza, la teologia usa l'incommensurabilità per spiegare che la religione e la scienza operano in quadri concettuali differenti, ciascuno con la propria coerenza interna che non può essere totalmente tradotta nei termini dell'altro.

Per Feyerabend, la verità non è un dato oggettivo fisso, ma spesso il risultato di processi storici e retorici. Questo approccio aiuta i teologi a vedere la dottrina non come un sistema chiuso e statico, ma come un'impresa armonica in fieri, soggetta a costante revisione e approfondimento attraverso il dialogo tra epoche diverse. Feyerabend non suggerisce che ogni cosa sia vera, ma che nessuna regola metodologica deve limitare la ricerca della conoscenza. Per la teologia, questo significa la libertà di esplorare il divino senza doversi scusare per il mancato utilizzo del metodo empirico-sperimentale.  L'applicazione dell'anarchismo epistemologico di Feyerabend trasforma l'esegesi e il dialogo interreligioso in processi aperti e creativi, rifiutando che un unico metodo corretto possa esaurire la ricerca della verità.

Tradizionalmente, l'esegesi si affida al metodo storico-critico, vale a dire all’analisi di fonti, contesti e filologia. L'approccio di Feyerabend introduce la controinduzione: non esiste un solo modo di leggere un testo. Accanto alla critica storica, diventano legittime letture psicologiche, estetiche, sociologiche o puramente spirituali, senza che una debba necessariamente invalidare le altre. Se un testo sacro presenta contraddizioni, l'esegesi anarchica non cerca di risolverle forzatamente per salvare la coerenza logica, ma le accetta come espressioni della complessità della realtà e dell'esperienza umana.  L'esegesi non è più un'attività riservata solo agli specialisti accademici; anche l'intuizione del credente o la prospettiva dell'artista possono svelare significati del testo che il metodo rigido tende a nascondere.

Nel dialogo interreligioso la tesi dell'incommensurabilità gioca un ruolo cruciale per superare i conflitti e l'intolleranza. Riconoscere, infatti, che le religioni sono sistemi incommensurabili significa accettare che non esiste un metro di misura esterno (come una ragione universale o una scienza neutrale) per decidere quale sia migliore. Invece di cercare il minimo comune denominatore (che spesso svuota le religioni del loro senso specifico), il dialogo feyerabendiano incoraggia ogni tradizione a esprimere la propria radicale diversità. La verità emerge dalla proliferazione e dal confronto, non dall'uniformità. Il principio dell’Anything goes serve a prevenire che una religione (o una visione laica) si imponga come l'unica via razionale, promuovendo una società libera in cui ogni individuo può scegliere il quadro concettuale in cui vivere. L'anarchismo di Feyerabend in questi ambiti non è caos, ma un invito a non farsi imprigionare dai dogmi metodologici, permettendo a testi e tradizioni di parlare con tutta la loro ricchezza originale.

La critica allo scientismo di Feyerabend fornisce alla teologia moderna un'arma intellettuale per denunciare quella che lui definiva la "fede cieca" nella scienza come unica fonte di verità. Feyerabend sosteneva che la scienza moderna avesse assunto il ruolo dogmatico che la Chiesa aveva nel Medioevo. La teologia utilizza questa critica per mostrare come lo scientismo sia diventato un'ideologia di Stato che impone un monolitismo spirituale. I teologi si richiamano all'appello di Feyerabend per una società libera dove la scienza sia separata dallo Stato esattamente come lo è la religione, permettendo ai cittadini di scegliere il proprio percorso conoscitivo senza pressioni istituzionali.  Feyerabend smaschera l'idea che la scienza sia neutrale e puramente razionale. Se anche la scienza è influenzata da desideri soggettivi, pregiudizi metafisici e giudizi estetici, allora l'accusa mossa alla teologia di essere solo soggettiva perde forza. La teologia rivendica che ogni forma di conoscenza, inclusa quella scientifica, nasce da un atto di fiducia o da una decisione esistenziale.  Nelle sue ultime opere, come La tirannia della scienza, Feyerabend ha evidenziato come lo scientismo impoverisca l'esperienza umana.  La teologia moderna usa Feyerabend per sostenere che la riduzione della realtà a ciò che è misurabile (riduzionismo) è una forma di pigrizia intellettuale.  Feyerabend ha iniziato a rivalutare il ruolo del misticismo e della religione come strumenti che soddisfano bisogni umani fondamentali, come l'amore, la riverenza e il senso del mistero, che il materialismo scientifico ignora o sopprime.  Feyerabend livella il campo da gioco: non dice che la teologia è scienza, ma dimostra che la scienza, quando pretende di essere l'unica Verità, è solo un mito più potente degli altri.