Paolo Cugini
Secondo
Spinoza, la superstizione religiosa presente nella Chiesa del suo tempo era
intrisa di pregiudizi causati dal disprezzo per la luce della ragione da parte
dei fedeli, che leggevano le Sacre Scritture letteralmente e: "assumevano
fin dall'inizio la verità divina di tutto il loro testo" (Spinoza, 1954,
p. 612). Spinoza difende la libertà di credo, di pensiero e di espressione e,
pertanto, nella prefazione al Trattato teologico-politico afferma addirittura
che: "la libertà di filosofare non minaccia alcuna vera pietà, né la pace
nella comunità pubblica. La sua soppressione, al contrario, scatena la rovina
sia della pace che della pietà". Lo stesso discorso non vale per le
monarchie, colpevoli, secondo Spinoza, di ingannare gli uomini, usando la paura
dell'inferno per soggiogare i popoli in nome della religione. Spinoza spera di
«smascherare i meccanismi profondi della pseudo-religione fondata sulla
superstizione e quindi svelare le vestigia di un'antica servitù dell'anima». È
da questa consapevolezza che Spinoza propone di leggere le Scritture con
l'aiuto della ragione, per comprendere meglio il contesto storico in cui questi
testi furono scritti, nonché le intenzioni degli autori.
La
tesi principale di Spinoza è che la Bibbia non è la parola infallibile di un
Dio trascendente, ma piuttosto un prodotto umano e storico, soggetto a errori e
difetti. "Ogni rivelazione divina passa prima attraverso le luci naturali
della mente" (Spinoza, 2013, p. 98). Spinoza tratta i testi biblici come
qualsiasi altro documento antico, utilizzando metodi esegetici che sarebbero
stati rivoluzionari per l'epoca. Spinoza mette in dubbio la paternità del
Pentateuco da parte di Mosè, osservando che il testo parla di Mosè in terza
persona e include un resoconto della sua morte. Egli fa riferimento al
commentatore ebreo del XII secolo Ibn Ezra, che aveva già sollevato dubbi sulla
paternità del Pentateuco, ma in modo allusivo. Spinoza conclude, più
direttamente, che il Pentateuco fu scritto da qualcuno vissuto molto tempo dopo
Mosè.
Egli
suggerisce persino il sacerdote Esdra come possibile editore, un'idea che
anticipa le ipotesi documentarie della successiva critica biblica.
L'ermeneutica di Spinoza stabilisce una netta separazione tra ragione
filosofica e teologia. Per lui, la filosofia cerca la verità attraverso la
ragione e l'osservazione della natura, mentre l'obiettivo principale della
teologia è l'obbedienza e la pietà. Il contenuto della Bibbia deve essere
compreso nei suoi termini propri, e non reinterpretato per adattarlo a concetti
filosofici. "La Scrittura non ha lo scopo di insegnarci verità filosofiche
astratte" (Spinoza, 2013, p. 46). Il suo scopo è morale, orientato alla
condotta. L'analisi di Spinoza non si ferma alla paternità dei testi. Estende
la sua critica a elementi centrali della fede giudaico-cristiana, come miracoli
e profezie. Infatti, Spinoza nega la possibilità che i miracoli violino le
leggi fisse e immutabili della natura. Egli sostiene che quelli che la gente
chiama miracoli sono, in realtà, eventi naturali la cui causa è sconosciuta o
poco compresa dagli autori biblici, privi di conoscenze scientifiche. Invece di
ispirare la fede, la fede nei miracoli la mina, poiché suggerisce un Dio che
agisce in modo arbitrario e incoerente. Spinoza estese la stessa critica alle
profezie dei profeti, i quali, a suo dire, non possedevano un intelletto
superiore o filosofico. La profezia era, invece, un tipo di conoscenza
immaginativa, adattata alla capacità di comprensione e alle credenze culturali
dei profeti e del popolo a cui si rivolgevano.
Poiché
la profezia si basa sull'immaginazione e non sulla ragione, la sua autorità è
limitata alla sfera morale e non può sostituire la verità filosofica. Il nucleo
del progetto ermeneutico di Spinoza non è solo la critica alla religione, ma
anche la difesa della libertà di pensiero e della tolleranza religiosa.
Limitando la portata della Bibbia a questioni morali e di obbedienza, Spinoza
ha aperto alla filosofia lo spazio per indagare la natura e la verità senza
essere censurata dalle autorità religiose. Da questa lettura, Spinoza sostiene
che il vero insegnamento della Scrittura è un semplice imperativo morale: amare
Dio e il prossimo. Le dispute teologiche sui dogmi metafisici sono irrilevanti
per la vera pietà e non dovrebbero essere motivo di persecuzione o controllo
del pensiero. Sappiamo che, a causa di queste posizioni, Spinoza fu
perseguitato, soprattutto dal mondo religioso ebraico.
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