NUOVI ORIZZONTI DELLA MISSIONE

Sintesi: Paolo Cugini

Nel libro di Mario Menin: Missione, Cittadella editrice, Assisi 2016, presentato a Reggio Emilia nel mese di novembre 2018, in un evento organizzato dal Centro Missionario Diocesano, l’autore, dopo aver presentato i diversi modelli di missione che si sono succeduti nel tempo e dopo aver approfondito i documenti magisteriali più significativi sul tema della missione, si sofferma a riflettere sulle nuove prospettive della missione a partire dal nuovo quadro socio. - culturale. E’ su questa, a mio avviso, interessante analisi, che intendo soffermare l’attenzione.

A cinquant’anni dalla fine del Concilio la missione è molto cambiata. È possibile individuare tre sfide che il nuovo contesto culturale propone alla Chiesa.

a.       Con quale Chiesa? Il problema consiste nel capire in che modo la Chiesa è chiamata ad essere presente nel mondo nel nuovo contesto culturale scristianizzato che alcuni definiscono come epoca post-cristiana. Si tratta di inserire la Chiesa nell’orizzonte del mondo, perché possa rendere ragione di sé dall’interno della storia. La sfida missionaria dell’Europa consiste nel riportare il Vangelo nella vita quotidiana delle persone e nei suoi nuovi areopaghi culturali. In questa prospettiva non basta esserci come Chiesa. La semplice presenza non è più di per sé garanzia di evangelizzazione. Occorre un nuovo rapporto vangelo-culture, un ritorno della Chiesa al Vangelo e del Vangelo nella società. Ciò richiede un costante processo di inculturazione della fede e di evangelizzazione delle culture, attraverso un approccio più mirato e attento alle persone per riconoscere l’intima sete di senso che esse sperimentano e soffrono, aiutandole a discernere tale sete nella loro vita, presentando il Vangelo non come un pacchetto di norme canoniche da osservare, ma come risposta inclusiva della loro ricerca e sofferenza. Ciò richiede una Chiesa più modesta, più umile, più decentrata sulla Parola e sull’altro come aveva proposta il Concilio. Non si tratta di rinunciare all’istituzione Chiesa, quanto piuttosto di ripensarla a partire dalla sua natura missionaria, da quella “attività” che fino al Vaticano II era considerata periferica e riservata a pochi.

b.      Con quale Cristo? L’avvento del pluralismo religioso e del dialogo interreligioso hanno provocato un profondo ripensamento nel modo d’intendere la missione. Il tentativo attuale consiste nel ricomprendere il pluralismo dentro l’unico piano salvifico di Dio, dal momento che non si può escludere l’opera di Dio da nessun contesto e da nessuna esperienza umana. Ciò non significa imboccare la via della relativizzazione del mistero di Cristo, ma piuttosto di una rinnovata intelligenza, dall’interno della fede, della sua unicità sia a livello teologico, sia a livello storico. Con il passaggio dal cristocentrismo conciliare alle posizioni teocentriche e pluraliste del post-concilio, il rischio è quello di relativizzare il Gesù della storia rispetto al Logos eterno di Dio. La missione nell’orizzonte delle religioni rischia di trasformarsi in una missione senza Cristo. Il problema a questo punto diventa il seguente: con quale Cristo essere presenti nell’orizzonte delle religioni? Non certo con il Cristo che le esclude aprioristicamente tutte, ma con quello che tutte le interpella e da tutte si lascia interpellare attraverso l’incontro, l’ascolto, il dialogo e il cammino insieme. L’unicità di Cristo, scrive C. Theobald, non è escludente, ma ospitale, inclusiva, nel senso che dà compimento all’unicità di ciascuno.

c.       Con quale cultura? Fino al Concilio la Chiesa di Roma immaginava che la propria maniera di inculturare il Vangelo avesse un valore paradigmatico assoluto. La nuova autocomprensione della Chiesa nei confronti del mondo in ordine alla salvezza e soprattutto la scoperta di essere per la prima volta una “chiesa mondiale e multiculturale hanno incrementato gli interventi del magistero sulla questione, ora per frenare eccessivi entusiasmi, ora per lanciare la missione verso nuovi orizzonti. Il magistero si è mosso tra richiami per garantire l’unità della fede e della chiesa e nuovi progetti di inculturazione; tra avvenimenti per salvaguardare il ricco patrimonio del cristianesimo occidentale e appelli per non imporlo sic et simpliciter a tutte le chiese locali. Il processo di scristianizzazione del continente europeo ha costretto l’Occidente cristiano a porsi la domanda sulla propria identità cristiana. Non si è cristiani solo culturalmente, una volta e per sempre, ma grazie ad una costante rigenerazione nella fede, soprattutto in un continente di antica evangelizzazione, che vede svilupparsi nuovi areopaghi culturali, in cui è più difficile comunicare e trasmettere il Vangelo. Se per incarnarsi il vangelo deve entrare nell’orizzonte del mondo, delle culture e delle religioni, va però detto che l’utopia del Regno di Dio che esso annuncia non si esaurisce in un progetto politico, per quanto nobile, e nemmeno in una cultura, per quanto elaborata. C’è una differenza, eccedenza del Vangelo rispetto a tutte le culture e religioni.